Samson et dalila

Samson and Delilah de Cecil B. DeMille, États-Unis, 1949

Quatre chapitres du Livre des Juges (XIII-XVI) ont suffi à faire de Samson le symbole de la force virile vaincue par la perfidie féminine. Les arts plastiques (Cranach, Rubens), la musique (Saint-Saëns), la littérature (Voltaire, Milton, Vigny) ont brodé sur le thème. Le cinéma s’y est risqué tardivement (1922) et rarement.

Le public a d’autant moins boudé son plaisir devant le Samson et Dalila de Cecil B. DeMille, l’homme des grosses machines bibliques et sulpiciennes, le metteur en scène de la démesure. D’où le contresens accompagné souvent de mépris sur un film que l’on a jugé épique, alors qu’il est avant-tout baroque et précieux ; sur un récit que l’on a cru fidèlement adapté de la Bible, alors qu’il détourne subtilement le texte sacré et le transforme totalement ; sur des personnages fatalement sortis des lieux bibliques pour entrer dans les studios hollywoodiens.

Entre l’histoire que raconte un narrateur anonyme, que l’on nomme souvent le Deutéronomiste, et qui vit, sans doute, en Palestine pendant le temps de l’Exil (VIe siècle av. J.-C.) et l’histoire que met en images un géant d’Hollywood, quelques années après la Seconde Guerre mondiale, il y a autant de distance qu’entre l’Ulysse de l’Odyssée et l’Ulysse de James Joyce…

On connaît l’histoire de Samson : vers le XIe siècle avant l’ère chrétienne, une partie du pays de Canaan est dominé par les Philistins (d’où est tiré le nom Palestine). C’est l’époque où les tribus d’Israël sont dirigés par des « juges », sorte de chefs locaux semblables aux suffètes carthaginois. Samson est le juge de la tribu de Dan. Avant même sa naissance, il a été « consacré à Dieu » (Juges, XIII, 2), et, pour cela le rasoir ne doit point passer sur sa tête.

L’enfant grandit, devient homme et veut prendre femme chez les Philistins, à Timna. Sur le chemin qui va à la cité Samson tue un lion. Les noces ont lieu, et, lors du festin, le marié propose aux convives de résoudre une énigme. L’affaire tourne mal, la fête devient tragédie ; la jeune épouse est donnée à un autre, Samson fait alors la guerre aux Philistins (il brûle leurs récoltes en attachant des torches à la queue de trois cents renards) et devient leur pire ennemi.

Livré par ses concitoyens, Samson tue mille Philistins avec une mâchoire d’âne. Assoiffé, il voit alors une source surgir devant lui. S’aventurant dans Gaza, la capitale du pays philistin, il en démolit les portes et les transporte sur le mont Hébron. Vingt ans ont passé, Samson tombe amoureux d’une Philistine nommée Dalila. Celle-ci accepte, pour une forte somme d’argent, de faire avouer à Samson le secret de sa force. Après trois essais infructueux, elle y parvient et lui coupe les sept tresses de sa chevelure.

Les Philistins s’emparent de Samson, lui crèvent les yeux, le mettent à la meule. La foule se réunit pour sacrifier au dieu Dagôn. On amène Samson pour l’exhiber et le tourner en dérision, on le force à faire des bouffonneries (XVI, 25). Mais ses cheveux ont repoussé, Dieu est de nouveau en lui, et, en s’appuyant sur les colonnes du temple païen, il le fait s’écrouler sur la foule.

Le sens du récit biblique est fort clair : Samson en rejetant par deux fois son peuple, en voulant s’unir à une étrangère, s’est détourné de Dieu. Il doit périr mais sa mort ne sera pas inutile. Mort purificatrice qui rachète la faute. Quant aux femmes qu’il aime, le récit est là-dessus fort laconique. Son épouse reste anonyme, Dalila n’est attirée que par le profit.

Ce récit édifiant, Cecil B. DeMille va complètement le transformer. Certes, il en conserve les moments les plus spectaculaires (combat avec le lion, festin des noces, lutte contre les Philistins, écroulement des colonnes du temple). Mais il se prive aussi d’épisodes flamboyants (renards, portes de Gaza) – preuve qu’il écarte tout ce qui n’est pas directement lié à son propos : les amours de Samson et de Dalila. D’autre part, l’unité de temps transforme ces vingt ans en quelques jours, à peine quelques semaines.

La transformation la plus spectaculaire vient des personnages féminins. De Mille ajoute une touchante héroïque juive, Myriam, amoureuse du héros (c’est la femme « positive »). Il donne de l’épaisseur psychologique à la blonde Sémadar que veut épouser Samson : elle devient une sorte de coquette flattée d’être désirée par deux hommes à la fois, ce Samson qui est si fort et Astur, le gouverneur philistin, le « méchant » de service.

Quant à Dalila, elle est ici la petite sœur de Sémadar, sorte de chat sauvage au teint de pêche et à l’œil de charbon. Samson, elle le veut, elle l’aura ; quitte à faire tuer sa sœur et à livrer le héros aux Philistins. Mais cette femme « négative » devient, à la fin, « positive ». C’est elle qui va réconforter le pauvre aveugle, le guider entre les colonnes du temple et périr, rachetée, avec lui.

Tragédie donc que vient encore accentuer le caractère artificiel d’un langage ampoulé et d’un décor où l’élément naturel n’apparaît que sous forme de transparents et qui est le plus souvent constitué par une toile peinte (maison de Sémadar, oasis où Samson succombe).

Ce dernier élément amène d’ailleurs, lorsqu’on y ajoute le travail du metteur en scène sur la couleur, le choix des costumes qui tiennent des Mille et Une Nuits et une musique (Victor Young) de mélopée orientale, à ajouter aux éléments tragiques des connotations empruntées à l’opéra. Tragédie ? Opéra ? Les deux genres ne font pas bon ménage et pourtant, de leur juxtaposition ici, naît une espèce de drame baroque (luxuriance, surabondance de formes) qui se joue entre une poupée coquette et rouée, à l’âme de midinette, et le dieu d’Israël, qu’on n’a pas besoin de présenter ici. Car il s’agit bien de se disputer un homme, ce grand nigaud de Samson (auquel Victor Mature prête son air bonasse). Et, en définitive, dans cette autre lutte avec l’ange, c’est la femme qui sort vainqueur. C’est par elle et grâce à elle que le héros vaincu retrouvera sa foi en Dieu, ses forces, sa pureté, son pardon.

Voir la Bible avec les yeux d’un rédacteur de magazine sentimental à sensation, n’était-ce pas pour ce cinéaste mystique et épique, le comble de la préciosité ?

Claude Aziza

Spécialiste de l’antiquité fantasmatique

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