La mort d’Agrippine

Bergerac (S.), La mort d’Agrippine. – Paris : Le livre de poche (collection Le théâtre de poche), édition établie et annotée par Françoise Gomez, 2019. – 288p. – ISBN: 9782253005162

Crédit image. Première de couverture – Le livre de poche

Novembre 1653. Foule à l’Hôtel de Bourgogne pour voir une pièce que la rumeur publique a annoncée scandaleuse : La Mort d’Agrippine, d’un auteur à la réputation sulfureuse, rimailleur, buveur, bretteur et, surtout, philosopheur, Savinien Hercule de Cyrano, qui signait De Cyrano Bergerac. Dont le héros, Séjan, qui complote contre Tibère, est un esprit libre, impie, cynique, qui exprime son incrédulité en quelques vers qui firent scandale, dont celui – ci, où, à la scène 4 de l’acte IV, vers 1306, il s’écrie, en parlant de Tibère : « Frappons, voila l’hostie, et l’occasion presse. » « Ah ! le méchant ! Ah ! l’athée ! Comme il parle du Saint-Sacrement ! » entendit-on dans la salle, selon un témoignage contemporain.   Il fallut retirer la pièce, qui parut dans les premiers mois de 1654. Un an avant la mort de Cyrano, le 28 juillet 1655. Cette même année qui vit aussi mourir son maître Gassendi.

Retour en arrière. 1639. Cyrano –né à Paris en 1619- mène, chez les Cadets de M. de Carbon de Casteljaloux, une vie de garnison, faite de duels mais aussi de lectures savantes et poétiques. Et puis, la guerre. Un coup de mousquet au siège de Mouzon, un coup d’épée en travers de la gorge à celui d’Arras. Fin de la carrière militaire ; retour à Paris vers la fin de l’année 1640. Juste à temps pour prendre pension au collège de Lisieux afin de suivre les leçons de Gassendi, qui est arrivé de Provence à Paris, en mars 1641. Prêtre qui n’a pas renoncé à sa foi, Gassendi, disciple d’Épicure et de Pyrrhon, est un esprit hardi et original. Loin de la science dogmatique, il cherche à apprendre à penser. Chez lui, on parle philosophie et physique, qui sont fort liées. On raille Aristote et on célèbre Épicure, on critique- avec la prudence qui s’impose toutefois- les dogmes scientifiques et religieux du temps. Gassendi posait en principe « l’incertitude libertine », c’est-à-dire l’impossibilité d’affirmer. Sa morale, issue d’Épicure, l’amenait « à bien vivre et agir selon la vertu » et donc « chercher le bonheur comme souverain bien ». Cyrano avait eu du mal à s’introduire dans ce cercle fermé, du moins si l’on en croit d’un contemporain, le père Niceron : « Ayant entendu parler, dit-il, du célèbre philosophe Gassendi (…), Cyrano, jeune homme vif et turbulent, voulut aussi entrer en société avec les disciples de Gassendi (…). Comme il était avide de savoir et qu’il avait une fort heureuse mémoire, il sut profiter des leçons de Gassendi. »

Mais il fallait trouver un emploi. Cyrano refusant de rechercher un protecteur, un riche Mécène ignorant, il tente de se faire un nom dans les Lettres. Il va commencer par l’invective : les Mazarinades– Fronde oblige- étant à la mode, il y fait preuve d’un esprit railleur et cruel, mais aussi d’une étonnante profondeur de vues, par exemple sur les rapports entre le Clergé, la Noblesse et le Tiers État. Ou en refusant de croire aux croyances populaires, comme dans ses Lettres pour et contre les Sorciers. Satirique et pamphlétaire à la fois, il recherche – mais en vain-   les honneurs du théâtre.

Reste alors, la littérature, avec un roman, mélange de satire, d’invention et d’imagination débridées : Le Voyage dans la Lune, sans doute inspiré par L’Homme dans la Lune de Samuel Godwin (traduit en 1648). Écrit entre 1644 et 1649, le roman ne paraîtra qu’après la mort de Cyrano, en 1657, dans une édition, due à son ami Le Bret, amputée des passages – notamment ceux sur les mœurs des Sélénites- qui pouvaient choquer par leur virulence et leur ton trop libre.

Retour à Agrippine. Il s’agit d’Agrippine l’Ancienne, mère de la fameuse Agrippine la Jeune et de Caligula, épouse de Germanicus, l’homme le plus célèbre de son temps, disparu dans des circonstances troubles, peut-être du fait de la jalousie de l’empereur Tibère.

L’édition de Françoise Gomez a toutes les qualités qui font la joie des érudits et le plaisir des amateurs de théâtre : une préface de près de cinquante pages, érudite et claire à la fois-ce qui est rare et mérite d’être souligné (pp.7-47). Avec, pourtant, quelques bémols. Il est dommage que le vers 1306 de la scène 4 de l’acte IV qui provoqua, par un contresens sur le mot « hostie », ici employé au sens de « victime » , « hostia » (cf. note 1 de la page 153), il est dommage donc que ce vers n’ait pas été cité en entier par FG, même si le texte auquel elle se réfère ne le cite qu’à moitié. Par ailleurs, il est difficile de dire, p.21, que la radicale négation des Dieux faite par Séjan à la scène 4 de l’acte IV « a des antécédents » et de citer un passage (chapitre XII) de l’Apologétique de Tertullien, un polémiste chrétien dont le traité date sans doute des années 180 ap. J.-C. De deux choses l’une, soit c’est Séjan qui est censé s’exprimer ainsi –même si rien dans ce qu’on connaît de lui ne justifie ces propos- et il ne peut avoir Tertullien comme antécédent. Soit –bien entendu- c’est l’auteur qui prend à partie les dieux du paganisme et il me semble bien que Cyrano n’a guère connu Tertullien. Sans oublier que, s’il s’en prend à une divinité, c’est bien le Dieu des chrétiens. Sans doute avait-il eu plus d’indulgence amusée envers les dieux païens ! Il aurait donc fallu laisser Tertullien à l’écart ; même si une mode aussi baroque qu’infondée a récemment transformé son traité Sur les spectacles (De Spectaculis) en une mini pochade théâtrale branchée ! Il eût été, par ailleurs, souhaitable, dans une préface écrite en 2019, d’indiquer qu’aujourd’hui les historiens-malgré Suétone et Tacite, dont les motivations contre les Julio-Claudiens s’expliquent par le contexte politique- les historiens donc ont réhabilité Tibère, digne successeur d’Auguste. On laissera, par ailleurs, à Antoine Adam que cite FG (p.37, note 2) la responsabilité de voir en Séjan un « pré nietzschéen ». Pourquoi ne pas alors le dire, puisqu’il aime Agrippine, épouse d’un héros qu’il jalousait, « préfreudien » !

Quoi qu’il en soit, c’est là une très intéressante préface. Mais que dire alors du somptueux dossier qui accompagne l’édition ! La dramaturgie de la pièce, l’étude du langage dramatique, les mises en scène antérieures à celle, en 2019, de Daniel Mesguich, qui précise ses intentions et son interprétation dans un entretien avec FG. L’érudition est présente à son tour avec l’utile rappel des principales références antiques. Enfin, les indispensables repères biographiques et bibliographiques complètent cette très belle et très complète édition qui devra désormais figurer dans toutes les bibliothèques antiques et modernes.

Claude Aziza

 


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