Petit traité de psycho-mythologie, ou le pouvoir évolutif du mythe

Delmas (P.), Petit traité de psycho-mythologie, ou le pouvoir évolutif du mythe, L’Harmattan, Paris, 2019. – 198p. – ISBN : 9782343175980

Crédit image. Première de couverture – L’Harmattan

La mythologie grecque n’appartient à personne et chacun peut y trouver de quoi nourrir sa rêverie, sa création artistique ou littéraire. Mais si l’on choisit de l’étudier dans une perspective scientifique, le lecteur est en droit d’exiger un minimum de compétence, de sérieux et de méthode.

Le sujet de ce Petit traité de psycho-mythologie est un problème important et difficile : le rapport entre mythe et rêve, entre mythe et inconscient. Freud écrivait dès 1901 : « Je crois effectivement qu’une large part de la conception mythologique du monde, qui s’étend très loin, jusques et y compris les religions les plus modernes, n’est rien d’autre que de la psychologie projetée vers le monde extérieur[1]. »

Les noms de Freud, de Jung et de Diel suffisent à rappeler le rôle de la mythologie dans l’élaboration et le développement de la psychanalyse ; un concept comme le « complexe d’Œdipe » est entré dans le savoir partagé. Mais ces travaux fondateurs ne peuvent pas être acceptés tels quels par les spécialistes de l’Antiquité[2].

Il est donc certain qu’un examen à nouveaux frais du rapport entre les mythes des Anciens, les rêves, les structures et les conflits internes à notre psyché, serait utile et bienvenu. Malheureusement, le petit essai que nous propose Pierre Delmas ne vaut pas le temps qu’on consacre à sa lecture.

Passons sur les négligences d’orthographe et d’expression – certaines gênent pourtant la compréhension : par ex. « contes » pour « comtes » p. 115 ; le dieu Cronos est parfois écrit Cronos, mais plus souvent Chronos… Plus grave : « Un des épisodes concernant Sisyphe raconte qu’ayant envoyé Thanatos pour le tuer, Zeus parvint à le surprendre et l’enchaîna si bien que plus personne ne mourut après cela. » (p. 174) C’est bien sûr Zeus qui envoie et Sisyphe qui surprend, mais il faut le savoir !

La réflexion de M. Delmas repose sur des connaissances historiques très approximatives : on s’inquiète de la confusion entre « hellénique » et « hellénistique » ; on apprend avec stupeur que Pétrarque et même Dante sont des écrivains de la Renaissance (p. 131) ; que « l’essence des religions [est] fondée la plupart du temps sur un monothéisme idéal vers lequel tout individu serait susceptible de tendre. » (p. 128)

L’information sur les mythes en tant que textes est insuffisante. On ne peut pas s’appuyer scientifiquement sur les Mythes grecs de Robert Graves. Le Dictionnaire de Pierre Grimal est sérieux et utile mais ne peut évidemment pas remplacer les textes originaux ; son système de références aux textes manque d’ailleurs de précision. Pour P. Delmas les mythes paraissent l’œuvre de « mythographes » : ni les traditions orales, ni la poésie écrite, ni les Tragiques n’ont droit à la parole. Ni Homère, ni Pindare ni Ovide ne figurent ici. Même l’Œdipe Roi de Sophocle, si cher à Freud, passe à la trappe, en compagnie de Pausanias ou de Diodore… Le Grimal est bien suffisant ! On notera d’autre part que l’auteur ne fait pas référence aux travaux de Georges Devereux comme Tragédie et poésie grecque, Paris, 1992 ; Femme et mythe, Paris, 1982 ; Baubo, La vulve mythique, Paris, 1983.

Le flou du vocabulaire compromet toute analyse scientifique et révèle la confusion de la pensée. Le mot « mythe », qui pose de toutes façons bien des problèmes, est ici servi à toutes sauces sans la moindre précaution. On ne distingue pas mythe et légende ; selon un usage journalistique (« Johnny Halliday est un mythe ») on nous parle du « mythe d’Apollon » comme si un mythe n’était pas nécessairement un récit.

Si l’on tient à savoir le sens de cet essai, il faut sans doute le trouver dans ce passage plus clair que d’autres :

« La mythologie gréco-romaine pourrait dès lors être une sorte de psychanalyse bien avant la lettre, de mise à plat de la psyché et de ses multiples facettes, chaque héros, chaque dieu incarnant une aventure psychique » (p. 129).

La démonstration consiste à interpréter de façon simpliste un certain nombre de personnages historiques comme des incarnations de tel ou tel « mythe » : Byron et Œdipe, Camus et Prométhée : Meursault, « qui entre en révolte contre les conventions sociales », devient lui-même Prométhée. (p. 146-147)

Simone de Beauvoir est Artémis (p. 120), à moins qu’Artémis soit Simone de Beauvoir : « Fille de Léto, Artémis peut être considérée comme une des premières militantes féministes de la planète, sans doute pour avoir ressenti dans sa chaire (sic) toutes les injustices que sa mère a dû subir… » (p. 166)

Le jeu peut être ici ou là amusant si l’on est de bonne humeur ; le propos ne saurait être convaincant.

Pierre Sauzeau

[1] S. Freud, Psychopathologie de la vie quotidienne, trad. fr., Paris, 1922, p. 276. Cf. J. Chemouni, « La mythologie entre Freud et Jung », Kentron, Revue du monde antique et de psychologie historique, 15, fasc. 1, 1999, p. 5-66.

[2] Cf. « Œdipe sans complexe », in J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie en Grèce ancienne, Paris, 1972.

Citer cet article comme : Pierre Sauzeau, à propos de Petit traité de psycho-mythologie, ou le pouvoir évolutif du mythe, in : Actualités des études anciennes, ISSN format électronique : 2492.864X, 23/12/2019, https://reainfo.hypotheses.org/19019.

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