Moïse, l’homme de la Loi

Un pharaon qui décide de tuer tous les nouveaux-nés hébreux, des parents qui exposent un enfant sur l’eau dans une corbeille, un sauveur… Le schéma est classique. Pourtant rien dans l’histoire de Moïse ne ressemble aux autres légendes relatives à la naissance des dieux et des héros.

Un méchant roi, une belle princesse, un nouveau-né, fils de l’une et dont un oracle laisse entendre qu’il détrônera l’autre. Un coffre/berceau/corbeille, un fleuve ou une mer, une exposition, un abandon. Un sauveur, d’une humble condition et, vingt ans après, la revanche du héros. Le schéma classique est bien connue, la légende tout autant : c’est celle de Romulus et Remus. Mais c’est aussi, avec des variantes, celle de bien des héros et des déesses de la mythologie grecque. Œdipe, fils de Laïos et de Jocaste, dont une ancienne version du mythe nous dit qu’il a été laissé sur la mer (d’où une étymologie différente de celle qu’on lui attribue généralement « aux pieds enflés » : « fils de la vague enflée ») ; Pâris, exposé sur le mont Ida ; Télèphe, fils d’une prêtresse et d’Héraklès, abandonné au fleuve ; Persée soumis au même sort. On en dirait autant, ou presque, d’Héraklès lui-même, de Dionysos, que sa mère Sémélé abandonne dans un coffret sur le Nil, d’Apollon aussi, et de héros comme Anios, Adonis et Erichtionos.

Ce mythe se retrouve dans les épopées médiévales, qu’il s’agisse de celles de Siegfried, abandonné sur un fleuve, de Tristan, déclaré mort-né et caché, de Lohengrin, sauvé des flots grâce à un cygne.

Pourtant la source de la légende, et, partant, du mythe, n’est pas occidentale. Elle se trouve dans l’histoire de Sargon, le fondateur de Babylone (vers 2800 av. J.-C.), déposé sur l’Euphrate par sa mère. Cette histoire, qui court jusqu’aux confins de l’Inde (légende de Karna qui conte le Mahabharata), ou du Tibet (légende de Trakhan, roi de Gilgit), a inspiré plusieurs récits de fondations, dont celui de Gilgmesh, jeté du haut des remparts de Babylone et sauvé par un aigle ; et celui de Cyrus, poursuivi par la haine de son grand-père Astyage, roi des Mèdes. Elle a pourtant, semble t-il, bien des points communs avec un autre récit, encore plus célèbre, s’il est possible, que celui de Romulus et Rémus, celui de Moïse.

La naissance de Moïse a, en apparence, tous les traits propres à la légende. Un méchant roi, le pharaon, qui, averti par un songe prophétique, décide de tuer tous les nouveau-nés mâles. Des parents qui exposent l’enfant sur l’eau dans une corbeille. Un sauveur (en l’occurrence la fille du pharaon). Le nom même de Moïse est traditionnellement traduit par « sauvé des eaux ».

Pourtant, rien, dans cette histoire, ne ressemble vraiment aux autres légendes relatives à la naissance du héros. Le nom même de Moïse reste mystérieux, et il faudrait y voir, en dernière hypothèse, l’élément d’un stéréotype égyptien : « celui qui est né de », attribué habituellement aux souverains (comme Thoutmose, fils de Thout ou Ramsès = Ramosès = fils de Ra). Élément coupé par la tradition ultérieure du nom de théophore.

Plus mystérieux encore : dans la légende traditionnelle, l’enfant, né d’une famille noble, est recueilli par des parents pauvres. Ici, c’est l’inverse. Le père de Moïse, Amram, est averti selon des traditions ultérieures à l’Exode, par Myriam, sa fille, que l’enfant qu’il aura est promis à une haute destinée. Il brave le sort et s’unit, après trois ans d’abstinence, à son épouse. Or Amram est pauvre et celle qui sauve Moïse est d’origine royale. De ce caractère à rebours du canon traditionnel, Freud avait tiré des conclusions hasardeuses et contestées quant à l’origine égyptienne de Moïse.

Il est plus satisfaisant de voir dans le législateur hébreu le symbole de tout son peuple, et dans l’exposition sur le Nil l’annonce du passage de la mer Rouge. On retrouve là le thème du déluge et de Noé : un innocent sauvé du courroux d’un souverain, la comparaison ne paraîtra pas gratuite si l’on sait que le même mot hébreu désigne l’arche de Noé et le berceau de Moïse.

On a reconnu pourtant dans tous ces récits, quelles qu’en soient les variantes, la transposition symbolique de la puissance de la naissance, avec l’élément aquatique (le liquide amniotique) et le coffret (le ventre maternel). N’est-ce pas d’ailleurs une forme du sacrifice symbolique des premiers-nés que l’offrande des prémices (agneau, fruits de saison chez les Sémites) ?

On trouverait aisément dans les contes populaires maints récits de bébés que l’on va chercher près de puits ou d’étangs et que sauvent (qu’apportent) une colombe, une cigogne, tout simplement…

L’un d’eux n’est-il pas né dans une étable ?

Passons à la fiction !

On pourrait penser que la stature de Moïse aurait donné naissance à une abondante production littéraire et cinématographique : il n’en est rien. Comme si le récit biblique avait pétrifié romanciers et cinéastes. On commencera donc, une nouvelle foi, par ce monument du cinéma qu’est Les Dix commandements de C. B. DeMille. On ignore généralement, aveuglés par le technicolor flamboyant et les truquages impressionnants de la version de 1956, qu’elle avait été précédée, en 1923, d’une version muette du même cinéaste. 

En 2014, Ridley Scott a filmé une nouvelle version des Dix Commandements, Exodus. Avec dans le rôle de Moïse, Christian Bale. L’acteur a été épargné des polémiques qui ont suivi la sortie de Noé, dont il devait tenir le rôle titre, pour hériter d’une querelle, suscitée par les minorités ethniques, qui s’insurgent contre l’incarnation par des acteurs blancs de personnages bibliques dont la couleur de peau aurait – disent-ils – dû être plus sombre. On devrait répondre à ces maniaques du « politiquement correct » que personne ne sait qu’elle était la couleur des personnages de l’époque, qu’on ne sait même pas s’il y eut un Moïse et qu’enfin, il s’agit d’une œuvre de fiction ! Feu C.B. DeMille, se serait écrié, en 1956, que de toutes les façons le technicolor l’emportait désormais sur le noir et blanc !

Le remake de son chef d’œuvre a été tourné en 74 jours, dans les studios londoniens, en Espagne et au Maroc. Avec 1300 plans d’effets spéciaux, dont – bien sûr – la traversée de la Mer Rouge. DeMille avait utilisé des transparents pour en bien montrer le caractère irréaliste, espérons qu’ici l’abus du numérique, pour rendre réelle une absence de réalité, n’aboutira pas à un résultat, certes esthétiquement magnifique mais d’où la présence du sacré – qu’on sentait parfois poindre dans Noé – serait bannie. Bien sûr, il ne s’agit pas de priver de désert les spectateurs, ni de les frustrer d’enluminures égyptomaniaques. On peut faire confiance, sur ce point, au talent du réalisateur qui s’est entouré d’une distribution brillante et de scénaristes confirmés. Mais peut-être faudra-t-il faire attention au sous-titre original : Gods And Kings, dont le pluriel peut surprendre. Par ailleurs, le titre, Exodus, l’Exode, peut renvoyer aussi au film homonyme d’Otto Preminger (1960) et aux efforts, après la guerre, des Juifs survivants pour gagner la Terre Promise, malgré les obstacles dressés par les Anglais.

Ici, des 10 plaies d’Egypte aux 10 Commandements, il n’y a qu’une quarantaine dans le désert.

Restons dans le domaine de l’image pour évoquer Le Prince d’Egypte, le dessin animé de B. Chapman, S. Hickner et S. Wells (1998). On trouvera la novellisation du film, due à Lynne Reid Banks, chez J’ai Lu, n°5101, avec un cahier photo. Passons au domaine musical pour évoquer le spectacle d’Elie Chouraqui, sur une musique de Pascal Obispo, Les Dix Commandements (2001). Sans oublier la désopilante parodie de C.B. DeMille qu’on trouve dans La Folle Histoire du Monde de Mel Brooks (1981) et le Sacré Moïse de Gary Weiss (1982) moins amusant.

Passons à la maigre et hétéroclite production littéraire. On aurait bien aimé trouver disponible le roman de Dorothy Clarke Wilson, Le Prince d’Egypte (1949). Cette épouse de pasteur qui a écrit 25 pièces à thème religieux n’a pu que séduire ce fils de pasteur qu’était C.B. DeMille qui s’est inspiré de son roman pour la version de 1956. Traduit en français chez Marabout, on peut le trouver au hasard des bouquinistes. Pour ce qui est des choses peu ou prou sérieuses. Le Moïse de Gérald Messadié (1998) est représentatif de la production historico-littéraire de l’auteur dont on connaît surtout le Jésus. Moins flamboyant mais toujours flanqué d’un impressionnant apparat critique, il est d’une lecture agréable. Georges Nataf a choisi l’autobiographie. Dans son Moïse autobiographie (1996), il se présente comme celui par qui le texte a été établi et annoté. Érudit comme il se doit, subtil souvent, le roman entraîne le lecteur sur le versant égyptien de Moïse. On le lit avec beaucoup d’intérêt. C’est aussi vers l’Égypte que se tourne Bernard Simonay dans Moïse le pharaon rebelle (Folio, 2005). Ici Moïse, sous le nom de Masesaya, est le petit fils de Ramsès II et tente d’arracher le pouvoir suprême à son père le brutal Sethi II. Vaincu par lui, il quitte alors l’Égypte mais y revient pour sauver les Apirous que le romancier considère – ce qui est loin de faire l’unanimité – comme les ancêtres des Hébreux. Un roman, fondé sur les travaux de R.Krauss et E. Anati, et dont l’intérêt reste toujours soutenu.

Un peu de fantaisie ensuite. Moïse l’Égyptien d’Albert Slosman (R. Laffont, 1981) se veut un hymne à la fraternité hébréo (lire : israélo-)- égyptienne, ce dont il faut lui savoir gré. L’auteur, spécialiste de l’érotérisme de bazar et des révélations de pacotille, imagine que les « 600 000 hébreux courbés dans la poussière », que chante Vigny, sont en fait « Juifs et Egyptiens ». Il ajoute donc l’anachronisme (« Juifs ») à l’imagination débridée. Mais enfin la lecture de l’ouvrage ne peut que faire sourire parfois, rire souvent, soupirer de temps à autre ! Tant qu’à faire et quitte à donner dans l’imaginaire encore plus débridé, on préférera le curieux roman de science-fiction qu’est Arphadax le Khour (Fleuve Noir, Lendemains retrouvés, 1974, n°4). Trois peuples sont mis en scène : les Shaïs, des conquérants barbares, les Israélites qu’on connaît bien et les Khours, peuplade très civilisée mais dont il ne reste qu’un survivant : Arphadax. Comment celui-ci, arrivé sur la terre, doit combattre les Shaïs, incarnation du Mal absolu et accorder son aide à Moshé et à son peuple, voilà ce que raconte – fort bien d’ailleurs – le roman. Epilogue : le Shaï Raag vaincu voue désormais une haine mortelle envers les Hébreux et jure leur destruction. Il se réincarne donc en… Hitler. CQFD.

Claude Aziza, 

Historien de l’Antiquité fantasmatique