Athènes. Histoire d’une cité entre mythe et politique

Darthou (S.), Athènes. Histoire d’une cité entre mythe et politique. Paris : Passés composés/Humensis, 2020. – 286 p., – ISBN : 9782379330636

Crédit image. Première de couverture – Passés composés

Les jeunes éditions « Passés composés » offrent au grand public des ouvrages de qualité sur les sujets d’histoire les plus divers. S. Darthou, spécialiste du polythéisme grec et des mythes de fondation, n’en est pas à son coup d’essai en la matière : elle a déjà publié plusieurs ouvrages de vulgarisation, Les Mots face à l’histoire (Tallandier, 2010), Les dieux de l’Olympe. Les mythes dans la cité (Perrin, 2012), Lexique des symboles de la mythologie grecque (Que sais-je ?, 2017).

SD s’intéresse ici à la manière dont les mythes construisent le passé et le présent politique, en prenant comme terrain d’étude la cité d’Athènes. S’appuyant sur une bibliographie récente et maîtrisée, attentive tant aux sources littéraires qu’aux images, elle décortique les « discours culturels » qui, à l’aide des mythes, construisent une mémoire et une identité collectives des citoyens athéniens. Adoptant une approche anthropologique de la question, qui vise à voir les mythes comme des représentations politiques et idéologiques de la cité, elle s’inscrit nettement dans les pas de son maître M. Detienne, de J.-P. Vernant et de N. Loraux, qu’elle cite à plusieurs reprises.

Au fil de neuf chapitres articulés en deux parties, rédigés dans une langue claire et fluide, SD manie les sources avec habileté et compétence, promenant son lecteur entre les discours à l’Assemblée et au tribunal, les images sur les vases, les en-têtes de décrets, les monnaies, les sculptures des temples, les pièces de théâtre. Cette méthode, qui cumule des exemples disparates et procède par va-et-vient entre des époques parfois très éloignées les unes des autres, donnera peut-être le tournis au lecteur spécialiste, qui aurait souhaité moins d’exemples mais davantage de contextualisation des sources. Mais ce n’est pas à ce type de lecteur que s’adresse l’ouvrage en priorité. On déplore tout de même que les inscriptions ne soient pas exploitées avec autant de talent et de rigueur que les autres sources : on relève des datations erronées, des traductions fautives, une ignorance des corpus récents (dont les IG I³ et II³, et le corpus de K. Clinton sur les inscriptions d’Éleusis).

Dans une première partie, « Mythe et identité politique », SD s’attaque pour commencer à la fameuse légende de fondation de la cité d’Athènes, qui voit s’opposer Athéna et Poséidon. Cette éris (querelle) est considérée comme une source d’émulation saine, fondatrice et structurante de la cité naissante. SD a tendance à minimiser les oppositions et les hiérarchies entre ces deux dieux à Athènes, dans sa volonté de donner une image positive, fédératrice, de l’éris et d’attribuer à Poséidon une place centrale dans la cité, alors que tout montre la suprématie d’Athéna, du nom de la cité aux monnaies, en passant par les Panathénées.

Elle étudie également le symbolisme de l’olivier et de la mer, dons respectivement proposés par Athéna et Poséidon, et montre en quoi ils sont des signes politiques (sur l’olivier, voir infra à propos du chapitre 4, entièrement consacré ce sujet). Le don de Poséidon (une source d’eau salée sur l’Acropole) est rapproché de la thalassocratie athénienne encouragée par Thémistocle à la veille de la deuxième guerre médique, politique dont Poséidon est « le garant divin » (p. 32). N’y a-t-il pas là un télescopage ? Selon le mythe, les Athéniens ont refusé le don de Poséidon, ce qui leur a valu une inondation spectaculaire de l’Attique déclenchée par le dieu de la mer en signe de vengeance. Cela n’empêche évidemment pas les Athéniens de lui rendre grâce lors de la victoire de Salamine. Mettre en lien le don (refusé) de Poséidon lors de la naissance de la cité et l’émergence de la thalassocratie athénienne ne paraît donc pas justifié. On se demande par ailleurs pourquoi l’a. ne souffle mot de l’autre don proposé par Poséidon selon certaines sources, à savoir le domptage des chevaux, également un motif de fierté pour les Athéniens (cf. Sophocle, Œdipe à Colone, 707-714, pourtant cité par l’a.).

Le deuxième et le troisième chapitres sont consacrés à Athéna en tant que déesse poliade, qui incarne l’identité politique de la cité comme on le voit sur les images officielles (monnaies, en-têtes de décrets ou de traités). Athéna Polias est la propriétaire et la protectrice de la cité sous tous ses aspects (territoire, régime politique, citoyenneté, liberté). Il aurait été pertinent peut-être d’étendre l’enquête à d’autres facettes de la déesse dans les cultes de la cité, ainsi Athéna Erganè protectrice des artisans, ou encore Athéna Nikè, dont l’absence surprend d’autant plus que l’a. souligne bien le rôle de guide armé, de pourvoyeuse de victoire militaire que la déesse poliade assume dans les sources athéniennes.

Les chapitres 4 et 5 traitent des deux attributs d’Athéna que sont l’olivier et la chouette en tant que signes politiques. Arbre « civilisé » (non sauvage) et né de la terre comme les citoyens athéniens, l’olivier est ancré dans le sol attique, il marque le territoire. Il est un symbole de la cité et un signe de reconnaissance des citoyens (cf. les épisèmes de boucliers sur les vases attiques, la couronne accrochée sur la porte de la maison à la naissance d’un enfant mâle). L’arbre revêt par ailleurs une dimension guerrière : tout comme les yeux d’Athéna, son feuillage « glauque » a la capacité d’éblouir et de repousser l’ennemi. La chouette est elle aussi un signe autant guerrier que politique. À l’image d’Athéna, elle a des yeux perçants et brillants ; sorte de double du gorgonéion, son regard fascine et paralyse les ennemis. L’oiseau peut être vu aussi comme un signe envoyé par Athéna. Dans une dimension politique, il incarne l’identité de la cité, sur les disques des athlètes représentés sur des vases attiques, sur les plaquettes d’héliastes, sur les trioboles donnés aux juges pour le misthos, sur des tessons d’ostracisme, sur des tatouages infligés aux vaincus. Les tétradrachmes athéniens réalisent la synthèse de ces symboles, regroupant Athéna, l’olivier et la chouette.

Dans une seconde partie, « Mythes et citoyenneté », SD analyse le mythe de l’autochtonie et ses implications dans l’idéologie démocratique. Il sert en effet à légitimer la démocratie, puisqu’il implique une égalité des citoyens, tous descendants d’Érichthonios, lequel est littéralement né de la terre. SD montre parfaitement comment les Athéniens en font un outil rhétorique patriotique récurrent pour affirmer la supériorité de leur peuple, pur car « non mélangé » à des étrangers, et établir leur légitimité à posséder l’Attique, idéologie rappelée sans cesse dans les discours politiques, les oraisons funèbres, les pièces de théâtre, ou encore en images sur les vases.

Outre la figure d’Érichthonios, premier autochtone et donc premier citoyen, SD étudie également celle d’Érechthée, lui aussi lié à la terre car il y a été enfoui par Poséidon pour venger la mort de son fils Eumolpe. Vénéré avec ce dernier dans l’Érechthéion aux côtés d’Athéna Polias, ils assurent les bonnes fondations de la cité. Malgré ses efforts pour donner une image positive du meurtre d’Érechthée, qui serait non violent car non sanglant, et consoliderait le lien des Athéniens avec leur terre, SD ne convainc pas tout à fait car on peut douter que les Athéniens eux-mêmes l’aient interprété ainsi : dans la pièce Érechthée d’Euripide, Athéna manifeste à Poséidon son émotion et sa colère suite à la mort du roi (fr. 18, 49-94), et l’épouse du roi Praxithéa exprime son chagrin (fr. 18, 38-39). Ce n’est donc pas sous un jour positif qu’apparaissait le dieu dans cette pièce jouée vers 421 av. J.-C. devant le public d’Athènes.

SD consacre son chapitre 7 au héros et ancien roi d’Athènes Thésée, figure elle aussi « très politique » : véritable fondateur de la cité car auteur du synœcisme, civilisateur par ses combats contre des brigands et des monstres, protecteur du territoire par sa lutte contre les Amazones, initiateur de la démocratie par son renoncement à la monarchie et le partage des droits entre tous de manière égale, modèle masculin juvénile pour les Athéniens, sa filiation avec Poséidon est exploitée dans l’Athènes du v^e s. av. J.-C. pour légitimer la prééminence maritime d’Athènes. C’est pourtant un autochtone atypique selon SD, « extérieur » (mais alors en quoi est-il encore autochtone ?) : sa mère est étrangère, son père est divin. SD en déduit que c’est pour ancrer durablement sa figure dans la terre athénienne que Thésée va être étroitement associé au dieu Poséidon (il est vénéré le même jour que lui). Cette union ferait ainsi « un parfait écho à l’autre couple de l’Acropole [Poséidon-Érechthée] (…). Poséidon est donc, à nouveau, le gardien de l’ancrage et le garant de l’intégration : il confère ainsi une “citoyenneté  autochtone” au nouveau héros que se sont choisi les Athéniens » (p. 173-174). Là encore, l’a. fait exagérément la part belle à Poséidon : ce sont les Athéniens qui, concrètement, ancrent Thésée dans la terre, en allant chercher ses os à Skyros en 475 av. J.-C. et en les enterrant chez eux ; Poséidon sert avant tout à en faire un demi-dieu. SD montre bien l’exploitation politique quasiment propagandiste de ce héros à partir du v^e s. av. J.-C. : récupération de ses ossements et établissement d’un culte sur l’Agora, institution des Théséia, représentation du héros sur de nombreux décors peints et sculptés des temples et stoa d’Athènes. Sur certains vases sont repris les codes iconographiques de l’autochtonie d’Érichthonios pour mettre en image une « autothalassie » de Thésée (expression que SD emprunte à Cl. Calame), où ce dernier émerge de la mer ou est porté dans les bras de Triton qui le présente à Amphitrite (comme Gaïa présente Érichthonios à Athéna).

Les chapitres 8 et 9, contrairement aux précédents, ne s’attachent pas à une figure mythologique ou une légende en particulier, mais à l’utilisation du mythe dans la construction mémorielle. Outil rhétorique, le mythe est utilisé dans les discours à l’Assemblée et au tribunal, dans les oraisons funèbres, au théâtre, souvent pour exacerber le patriotisme du public. SD montre de manière exemplaire la manière dont les mythes sont intégrés le plus souvent au passé politique sans qu’il y ait de séparation entre temporalité mythique et temporalité historique. À la suite de bien des chercheurs (ainsi M. Detienne, Cl. Calame, ou plus récemment S. Gotteland), elle montre qu’il n’est pas pertinent de chercher à séparer strictement dans nos sources ce qui relève du mythe et ce qui relève de l’histoire car les Anciens se souciaient peu de ce type de catégorisation. Elle insiste sur le rôle paradigmatique des mythes dans la mémoire collective, réservoirs de modèles à imiter ou à l’inverse de contre-modèles à ne pas suivre ; évoquer telle ou telle figure mythologique et la comparer avec un personnage réel suffit à mettre en valeur ou déprécier ce dernier, ainsi dans les discours judiciaires ou dans les comédies. Mythes et histoire sont indissociablement appréhendés comme un patrimoine culturel, une référence identitaire et des transmetteurs de valeurs.

En refermant ce livre, le lecteur s’étonnera peut-être de l’absence de certains sujets ou au contraire de l’insistance sur tel autre : pourquoi, quand on s’intéresse à l’articulation entre mythe et politique à Athènes, se focaliser sur Athéna Polias et quelques figures royales ? N’est-ce pas réducteur, quand on songe à l’importance pour l’identité politique athénienne d’autres figures divines ou héroïques comme les éponymes des dix tribus ou la Déméter d’Éleusis, déesse qui donne aux Athéniens le rôle de premiers agriculteurs et pratiquants des Mystères et par là de civilisateurs du monde grec, ce dont ils se vantent tout autant que de leur autochtonie ? Et pourquoi chercher à tout prix à redorer le blason de Poséidon jusqu’à en faire, de manière abusive, quasiment l’égal d’Athéna et l’un des fondateurs de la cité ? En regardant la bibliographie de l’a., on comprend que ce livre est essentiellement une collection de ses études antérieures dont certaines ont déjà paru ailleurs (ainsi sur les mythes de fondation des cités, Érechthée, l’olivier, sans oublier sa thèse inédite sur Poséidon à Athènes). Avec un sujet aussi vaste, on pourra toujours reprocher à l’a. de n’en avoir pas fait assez, mais il a bien fallu faire des choix. SD a le mérite d’avoir traité son sujet de manière pédagogique, dans un ouvrage qui ne manquera pas de sensibiliser le lecteur non spécialiste au lien étroit entre mythe et politique et à la manière dont se construisent les idéologies – sujet qui garde toute son actualité – dans cette célèbre cité que l’on croit toujours trop bien connaître.

Delphine Ackermann,

Maître de conférences en histoire grecque – Université de Poitiers