Rêve et imagination : approches antiques

Cahiers philosophiques. Numéro 159, 2019/4. – Paris : Vrin, 2019. -130p. – ISBN : 9782711660117

Doit-on prêter attention à ses rêves ?

Crédit image. Première de couverture – Vrin

La question des rêves intéresse en ce moment car elle renvoie à l’énigme du soi. Pendant le confinement, beaucoup de gens ont eu l’impression de rêver plus que d’habitude, plus étrangement aussi. Évidemment, on a pu être leurré par le fait que, le matin, on avait plus de temps pour repenser à sa vie onirique, plus d’inquiétude aussi, elle qui pousse à se demander ce que les rêves veulent dire. Au réveil, se remémorer ses rêves permet de ne pas les laisser s’évanouir. Plus la journée s’avance, plus le récit de rêve s’efface.

Mais quel sens donner aux rêves ? Comment surgissent-ils ? Et comment les utiliser ? C’est à ces questions qu’un numéro des Cahiers Philosophiques sorti à la fin de l’année 2019 (n° 159, 136 pages, sur la thématique Rêve et imagination : approches antiques) apporte quelques éléments de réponse. Ses cinq articles illustrent le développement d’une recherche sur le rêve dans l’Antiquité. Les rêves ont été utilisés en littérature comme dans la pensée politique. Faire avancer l’action au moyen d’un rêve est de fait une vielle recette (Jean-Pierre Aygon sur les tragédies de Sénèque). Le procédé est le même dans le Songe de Scipion, quand Cicéron utilise un rêve pour poser la question du destin de Rome (article de Jed W. Atkins). Les écoles philosophiques ont non seulement aussi eu recours au rêve pour introduire la réflexion (Sophie Van der Meeren sur Boèce), mais surtout, elles ont beaucoup débattu des rêves, de leur origine, de leur sens. L’analyse épicurienne des rêves en donne une idée (article de Voula Tsouna). Elle relève d’une lecture matérialiste des rêves et des procédés auxquels se livre l’imagination dans le sommeil. Un autre article (Isabelle Koch) repart d’un problème que se pose saint Augustin : un péché commis en rêve est-il vraiment un péché ? La réponse négative d’Augustin est fondée sur l’absence de consentement aux actes commis en rêve et sur l’aspect illusoire et trompeur des rêves.

Pour des spécialistes de l’Antiquité, aujourd’hui, soulever toutes ces questions est une démarche légitime et utile car tout le XIX^e s. occidental a tenté de bâtir une science des rêves et cela a débouché, à la fin de l’année 1899, sur la Traumdeutung de Sigmund Freud. Le reflux relatif de la psychanalyse n’a pas délégitimé le problème du sens des rêves. Tout cela a permis de revenir aux interrogations des Anciens.

Ils sont passés par plusieurs phases. D’abord, ils ont postulé que les rêves avaient une origine extérieure aux rêveurs, qu’ils étaient envoyés par les puissances divines. Leurs messages soit disaient clairement comment agir, soit cryptaient l’information, imposant de déchiffrer toute une symbolique. Grâce aux rêves, on pouvait prendre des décisions et même trouver des moyens de guérir. L’anthropologie a livré nombre de parallèles à cette façon de voir, comme chez les Guajiro d’Amazonie. Pour les Grecs, les rêves (oneiroi) se présentaient comme des images que regarde le rêveur. En grec, on « voit » un rêve, on ne le « fait » pas. Le rêve montre donc un pan de réalité qui serait inaccessible à l’état de veille. L’imagination, donc notre capacité à fabriquer des images mentales, est essentielle. Que le rêve soit vu explique aussi son association aux visions et aux hallucinations. Les Grecs et les Romains n’ont pas vraiment chercher à les différencier, du moins jusque tard pendant l’Antiquité.

D’autres conceptions du rêve sont progressivement venues concurrencer celle qu’on vient d’exposer. La révolution physique que la pensée grecque a connue à partir de la deuxième moitié du VI^e s. a.C. ouvrit la porte à toute une série de théories variables, mais qui avaient en commun de chercher l’origine du rêve dans le rêveur. Généralement dans sa psyché, tout en admettant que l’état corporel du rêveur pouvait avoir une influence sur le contenu des rêves. Ces théories psychosomatiques n’ont pourtant guère remis en cause le postulat que le rêve portait un message. En gardant l’idée que la psyché avait quelque chose de divin, il était possible de continuer à lui attribuer la capacité à annoncer l’avenir ou découvrir des choses qui échappent aux sens en éveil. Telle est par exemple la position de d’Artémidore de Daldis, auteur vers 200 p.C. du seul traité d’interprétation des rêves grec qui nous soit parvenu complet. Rares sont ceux qui dans l’Antiquité ont vraiment douté du sens des rêves. Le deuxième livre du traité De la divination de Cicéron est probablement le texte le plus critique. En revanche, la croyance en l’existence de rêves envoyés par les dieux ou par Dieu (oneiroi theopemptoi) a été beaucoup plus contestée, y compris par ceux qui croyaient à la divination par les rêves. Mêmes les penseurs juifs ou chrétiens, comme Philon d’Alexandrie ou Tertullien s’en méfiaient et réservaient cela à une élite de rêveurs dont l’âme d’exception était seule capable de recevoir de tels messages divins.

Christophe Chandezon,

Professeur d’Histoire ancienne – Université Paul-Valéry/Montpellier

Pour aller plus loin :

• Sur la science des rêves au XIX^e s., Jacqueline Carroy, Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945), Paris, 2012.

• Sur Freud et la Traumdeutung, Lydia Marinelli et Andreas Mayer, Rêver avec Freud. L’histoire collective de L’interprétation du rêve, trad. fr. de D. Tassel, Paris, 2009.

• Sur les rêves dans une culture amérindienne, Michel Perrin, Les praticiens du rêve. Un exemple de chamanisme, Paris, 1992.

• Sur l’histoire du rêve dans l’Antiquité, et malgré ses positions hypercritiques, William V. Harris, Dreams and Experience in Classical Antiquity, Cambridge Mass.-Londres, 2009.

• Sur Artémidore de Daldis, Peter Thonemann, An Ancient Dream Manual. Artemidorus’ The Interpretation of Dreams, Oxford, 2020.