Noms de dieux. Portraits de divinités antiques
Bonnet (C.) (éds), Noms de dieux. Portraits de divinités antiques. Toulouse : Anacharsis, 2021. – 384p. – ISBN : 9791027904082
Cet ouvrage, destiné à un vaste public et dont la présentation élégante agrémente la lecture, est issu du projet Mapping Ancient Polytheism que salue Pierre Brulé, en tête de sa propre contribution : « Le projet MAP porté par Corinne Bonnet, quelle bienheureuse surprise ! Se donner enfin les moyens adéquats pour pousser au plus loin l’enquête systématique sur les « séquences ou formules onomastiques » des noms divins. »
Comment ne pas partager l’enthousiasme de Pierre Brulé ?
En introduction à cette recherche, les portraits d’Arcimboldo deviennent la métaphore « de ces agrégats de noms et d’entités, d’images et de relations » qui donnent des dieux antiques une image à la fois plurielle et cohérente. Au cours des douze chapitres, l’enquête ne se limite pas au monde gréco-romain, mais « navigue » librement d’un port à l’autre, de la Grèce à la Mésopotamie, de l’archaïsme à l’Antiquité tardive.
Corinne Bonnet ouvre le bal, mais je reviendrai in fine sur son propos.
Thomas Galoppin traduit, étudie et commente une Prière à la Lune à partir d’un de ces « papyrus magiques » rédigés au IIe et IIIe s . de notre ère en Égypte. Il montre précisément comment l’auteur « bricole » le portrait kaléidoscopique d’une Lune-Hécate-Artémis à la fois une et plurielle.
Maria Bianco montre comment, dans le monde phénicien, la Force guerrière peut être partagée par des dieux masculins, comme Baal Oz ou Resheph l’archer, célébrés pour leurs exploits guerriers. Les déesses comme Anat peuvent aussi bien s’associer à la Force guerrière. Les noms de personnes reflètent la relation entre la divinité et le fidèle, avec des variations intéressantes.
Sylvain Lebreton s’attaque à l’immense question de Dionysos « polyonyme » ; il entend le mettre face à face avec Poséidon : le dieu qui fait trébucher face au dieu de la stabilité. Le dieu au genre ambigu face au dieu mâle. On aurait souhaité une étude sémantique plus précise des épiclèses considérées : comme le prouve la forme laconienne Gaiāwokhos (IG V, 1, 213) Poséidon Gaiḗokhos n’est pas « celui qui tient la Terre » (p. 117) mais plutôt « celui qui secoue la Terre », comme dans les autres épiclèses de la série (cf. aigíokhos ; Chantraine s.v. gē et LfgrE).
Aleksandra Kubiak-Schneider nous emmène de nouveau dans le monde sémitique, où l’on rencontre des baal, des mar « seigneurs » ou des melek « rois » rattachés à des lieux ; et plus précisément à Palmyre où l’on honore mar ̔olam « Maître de l’Univers / de l’éternité » : une puissance qu’il serait impossible et vain de vouloir identifier de façon univoque.
Dans une contribution particulièrement intéressante, Marinella Ceravolo explique de façon claire et plaisante « la force visuelle et conceptuelle du système graphique cunéiforme » qui fait parler les noms divins grâce à « une accumulation de sens ».
Laurent Bricault propose de montrer au lecteur ce que la science épigraphique peut apporter à l’histoire d’un dieu comme Sarapis. Il part d’inscriptions d’époque impériale trouvées dans le désert égyptien où se lit la formule énigmatique : « pour Hélios grand Sarapis ». Il en explique l’origine proprement égyptienne (Amon Rê, Osiris Apis, Sarapis) et la replace dans les contextes de l’Égypte lagide et romaine, dans celui des rivalités entre Memphis, Thèbes et Alexandrie.
Élodie Guillon revient au monde phénicien, et à ce Baal-Héraklès de Tyr qu’a étudié naguère Corinne Bonnet. Il est Melkart, « le Roi de la Ville », et cette ville est « le Rocher ». Elle le suit de Tyr à Malte, à Carthage, à Cadix, à Ibiza, à Tharros en Sardaigne, à Moityè en Sicile : « Melkart est à la fois le dieu souverain de Tyr, son fondateur et protecteur, et le catalyseur de l’expansion syrienne en Méditerranée » (p. 227) ; il porte la leontè d’Héraklès pour symboliser sa puissance royale.
Mais qui est donc Pantheus, ce dieu « total » qui n’existe que par l’épigraphie ? Ginevra Benedetti distingue l’ « attribut onomastique » qui peut s’associer à toutes sortes de divinités, du nom autonome. Le sens de pan– « appliqué à notre dieu ‘Panthée’ indique qu’il englobe une variété de nuances et de compétences » ; il s’agit d’un super-dieu qui a réponse à tout ; conception qu’il ne faut pas, selon l’auteur, confondre avec le monothéisme.
Fabio Porzia s’attaque sans doute au plus profond problème : le nom d’un Dieu sans nom et sans visage. Il explique l’importance de l’acte de nommer et de la simple connaissance du nom « qui impliquent un pouvoir sur l’entité nommée. » Il guide le lecteur dans le labyrinthe des noms de Dieu et de leurs interprétations. Ce texte est d’autant plus utile qu’il met à la portée du lecteur non-spécialiste « la grande épopée qui se joue, se noue et se dénoue autour des noms de Dieu » ; ce lecteur peut ainsi voir « s’ouvrir une fenêtre sur la nature du divin ».
Adeline Grand-Clément s’interroge sur les boucles d’or d’Apollon ; les dieux ont des cheveux d’or (khrusokómai), les mortels sont « blonds » (xanthoí). Elle compare les usages des noms de couleurs en littérature et les pratiques des sculpteurs : une déesse peut être « dorée » et sa peau figurée avec de l’ivoire. La chevelure dorée caractérise Lêtô et ses enfants : sur ce point poésie et arts plastiques se rejoignent. Je me pose des questions sur la « racine étymologique » de xanthós (p. 295) qui serait la même que celle de xouthós. Chantraine n’en savait pas plus que moi sur ces deux points, ce qui me rassure…
Pierre Brulé, après avoir salué le projet toulousain, revient sur la fonction des épiclèses divines dont la répartition dessine un « paysage ». À l’aide de la précieuse banque de données
(BDEG) de Rennes 2, il établit une série de tableaux comparatifs des épiclèses d’Athéna et d’Artémis, pour la plus grande part connues par l’épigraphie. Il constate une importante divergence entre l’image obtenue par ces « carottages » et celle de notre savoir partagé, issue pour l’essentiel des grands textes poétiques de la Grèce antique.
Je voudrais revenir sur la présentation de Corinne Bonnet, qui a déçu quelque peu mon attente. La poétique des noms chez Homère, désormais bien explorée par de grands spécialistes comme Gregory Nagy, aurait sans doute mérité un développement plus précis. J’ai trouvé certaines traductions discutables : Télémaque n’est pas « Celui qui combat de loin » – un nom qui ne lui conviendrait guère – mais « Celui [dont le père] combat au loin [à Troie]). Pourquoi Athéna, si étroitement liée à la chevêche chère aux Athéniens, n’est-elle pas « aux yeux de chouette » comme Héra « aux yeux de vache » ? L’étude des épithètes formulaires est indispensable si l’on veut approfondir la fonction des noms divins chez Homère. D’une façon plus générale, cet ouvrage consacré aux noms des dieux, appelait, me semble-t-il, une composante proprement linguistique-philologique qui manque aux contributions « grecques ».
Cela dit, ce volume, expression soignée d’une recherche qui se veut nouvelle et sérieuse, aux perspectives largement ouvertes, et qui offre une lecture agréable et accessible, sera d’une grande utilité à tous ceux qu’intéresse la recherche sur les religions anciennes, sur leur dynamisme et leur fluidité.
Pierre Sauzeau,
Professeur émérite – Université Paul Valéry
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Pierre Sauzeau (19 avril 2021). Noms de dieux. Portraits de divinités antiques. Actualités des études anciennes. Consulté le 10 février 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tbw2