Sailing to Byzantium : Constantinople comme destination de pélerinage

Le pèlerinage (au sens large) est un type de voyage très courant dans des civilisations variées, mais il est clair que le christianisme l’a pratiqué à un degré intense jusqu’à une époque récente. Se déplacer pour rejoindre un lieu de culte éloigné ne va pas de soi, puisque dès l’Évangile de Jean le christianisme considère que son culte peut être rendu partout « en esprit et en vérité », par opposition au judaïsme qui réservait certains cultes à Jérusalem, et aux Samaritains qui privilégiaient de même le Mont Garizim. Néanmoins, avant même l’instauration de l’Empire chrétien avec Constantin en 324, il est clair qu’il y a des pèlerinages vers des lieux bien particuliers, les Lieux Saints de Palestine dont Jérusalem (et non la Terre sainte, notion bien plus tardive qui implique tout un pays au lieu d’une liste de points focaux de la vénération) ; l’Onomasticon d’Eusèbe de Césarée vers 300 atteste que cet intérêt s’étend aux lieux mémorables de l’Ancien Testament, que ce livre situe et explique, et le fameux récit de pèlerinage d’Egérie au IV^e siècle atteste la pratique, connue aussi par des objets de piété rapportés de Palestine comme les « ampoules » d’huile sainte retrouvées en Occident. D’autres lieux privilégiés sont les sanctuaires dotés de reliques de saints guérisseurs, où les malades viennent pratiquer l’incubation dans l’espoir d’une cure miraculeuse — le sanctuaire de Côme et Damien à Constantinople en fournit un excellent exemple. Plus généralement, l’absence d’un réseau de paroisses dans l’Orient chrétien ancien fait que les fidèles suivent souvent à l’intérieur d’un évêché les déplacements de l’évêque au fil du calendrier liturgique : encore maintenant dans plusieurs pays orthodoxes, une petite chapelle fermée 364 jours par an peut recevoir une fois l’an, le jour de la fête du saint, la visite de l’évêque et d’une bonne part de ses clercs avec un bon nombre de fidèles et une véritable kermesse à l’issue de la liturgie. Le monde chrétien oriental est ainsi depuis le début un univers de micro-pèlerinages : aller à telle panégyrie (fête annuelle d’un saint) dans une église à une journée de marche, aller prendre conseil de tel moine dans tel monastère connu du voisinage, aller plus loin, en Terre sainte ou maintenant à l’Athos, sont des pratiques courantes.

Dans cette pluralité presque infinie de lieux saints, la ville même de Constantinople devient peu à peu une destination privilégiée, au rebours de nos attentes. Cette nouvelle capitale créée presque de toutes pièces par Constantin et inaugurée en 330 souffrait au début d’un rang ecclésial très inférieur (simple évêché subordonné d’Héraclée de Thrace !) et d’une absence de reliques et de passé local chrétien (on n’avait qu’un martyr local, Mocios, auquel on consacra aussitôt une église). Pour la capitale du plus grand empire chrétien du temps, c’était inacceptable ; déjà Constantin avait prévu sa sépulture à l’église des SS. Apôtres entourée de « tombes » avec des reliques des 12 apôtres (et donc lui-même dangereusement proche de la figure du Christ) ; l’Église y mit bon ordre, mais son fils Constance fit venir certaines reliques d’apôtres et de disciples du Christ. Ce mouvement s’amplifia, en particulier autour des chapelles du Palais impérial où s’accumulèrent des reliques aussi variées que la verge de Moïse, le bras de st. Etienne, etc., et dans d’autres sanctuaires comme les Blachernes avec le maphorion (à la fois voile et capuche) de la Vierge, qui peu à peu au VI^e s. fit de la capitale une ville de la Vierge, défendue par elle en 626 contre les Avars et la flotte slave. Déjà dans la Vie de Daniel le Stylite peu avant 500, ce moine syrien en route vers le sanctuaire de Syméon Stylite reçoit d’un vieillard mystérieux (clairement un ange) d’aller plutôt vers « la nouvelle Jérusalem », Constantinople déjà conçue comme une ville sainte concurrençant à la fois Jérusalem et Rome — comme celle-ci bénéficiait des tombes des apôtres Pierre et Paul, on exalta peu à peu Saint André réputé avoir converti les rives de la Mer Noire et entre autres Byzance, et on multiplia les liens entre Constantinople et Pierre et Paul. Au VI^e s., à une époque de forts contacts avec la Gaule, c’est à Constantinople que Gondebaud, un prince mérovingien voulant usurper le trône en Francie, fait prêter serment à un conjuré « dans douze lieux saints » (per duodecim loca sancta). Les invasions arabes font que les Byzantins rapportent à leur capitale la relique de la Vraie Croix, qu’ils venaient juste de récupérer des Perses sassanides.

Le résultat est que Constantinople devient un but de pèlerinage en soi au Moyen Age, un peu comme Rome : l’abondance de reliques dans ces deux villes et la difficulté d’accès à la Palestine après les invasions arabes en font des pôles naturels et non plus de simples étapes. La multiplication de légendes hagiographiques à Constantinople renforce le phénomène, et l’accumulation de reliques reprend avec la reconquête byzantine en Syrie du Nord au X^e s. qui permet le transfert des reliques de Grégoire de Nazianze, de la Sainte Tuile, etc. Les Vies de moines grecs du Moyen Age montrent de fréquents pèlerinages à Constantinople, comme un passage obligé remplaçant celui à Jérusalem dans l’Antiquité tardive.

Après la Première Croisade, Constantinople perd un peu de son attraction du fait du retour de Jérusalem dans la chrétienté, mais pas complètement : nous avons au XII^e s. le récit de voyage d’un pèlerin anglais qui est en fait presque certainement lié aux Varanges de la garde impériale, « Vikings » d’abord recrutés en Russie puis au Danemark et dans le « Danelaw » de l’Angleterre de l’Est, même après la conquête normande. A la suite de 1204, la capitale perd beaucoup de reliques emportées comme butin en Occident par les croisés, ou vendues par l’Empire latin comme celles achetées par saint Louis pour la Sainte Chapelle de Paris. Mais après la reconquête byzantine de 1261, Constantinople retrouve tout son attrait pour un public bien particulier : les pèlerins slaves, en particulier russes, qui y voient non seulement un trésor de reliques, mais « Tsargrad », la « ville de l’empereur » qui est l’origine du christianisme slave hérité de Byzance, une source unique de légitimation ; leurs nombreux récits publiés par G. Majeska sont une source fascinante sur la capitale de cette époque. Enfin, en 1453, les nombreuses lamentations sur la Chute de la Ville devant les Turcs comprennent toutes des passages sur la destruction des reliques et sur la sainteté de Constantinople – mais beaucoup incluent des passages sur la perte d’innombrables manuscrits ou de monuments célèbres, dans une perspective déjà plus humaniste que proprement médiévale.

Vincent Déroche,

Professeur – Sorbonne Université

Directeur de l’équipe Monde byzantin de l’UMR 8167 Orient et Méditerranée