Émotions & Pratiques Mythographiques

Date. Vendredi 29 Octobre 2021

Lieu. Visioconférence

Les émotions dans l’Antiquité sont devenues depuis une trentaine d’années un sujet d’études dominant, à la fois sous l’influence des études anthropologiques et de la philosophie éthique anglosaxonne. Les travaux menés par D. Cairns, D. Konstan ou A. Chaniotis, parmi d’autres, nous ont habitué.e.s à envisager les relations entre émotions et relations sociales, tandis que des études sur le rire ou les larmes nous ont poussé.e.s à réévaluer le matériau épique ou tragique. On n’a pas l’habitude de considérer que les émotions sont un motif distinctif qui caractérise les pratiques d’écriture mythographiques. La recherche des sources, les liens entre mythographie et poésie ou l’identification des visées propres à un auteur ont davantage mobilisé l’énergie des chercheurs jusqu’à maintenant. Seul Parthénius, en raison de ses liens reconnus avec la poésie latine d’époque augustéenne, a-t-il reçu un premier traitement (J. L. Lightfoot, Parthenios of Nicaea. The poetical fragments and the Ἐρώτικα Παθήματα, Oxford, Clarendon Press, 1999 ; Chr. Francese, Parthenius of Nicaea and Roman Poetry, Frankfurt, Lang, 2001 ; A. Zucker (éd.)., Littérature et érotisme dans les Passions d’amour de Parthénios de Nicée, Grenoble, Jérôme Millon, 2008). Les intrigues, les réactions des personnages et l’intervention des dieux nécessitent cependant, pour les narrateurs, le recours aux émotions – de façon explicite ou implicite – pour justifier les points tournants de l’intrigue. On peut ainsi procéder à un recensement des passions, du côté des êtres humains – désir amoureux bien sûr, mais aussi colère, dépit, rancœur, jalousie, joie etc. – et du côté des dieux – colère, mépris, désir amoureux également.
Ce premier catalogue permet déjà d’introduire une série de questions : dieux et hommes sont-ils égaux dans leurs passions ? Existe-t-il des émotions privilégiées du côté des hommes ou du côté des dieux ? Existe-t-il des passions récurrentes, quasiment obligées ? À l’inverse, certaines émotions sont-elles exclues des pratiques mythographiques ? Le recours aux émotions est-il commun à toutes les formes de récit, ou bien permet-il de distinguer, par exemple, narration mythographique et romanesque ? L’évocation même des « passions » et des « émotions », termes étiques, invite également à regarder de plus près le vocabulaire des sentiments : est-il indifférent de parler d’orgè, de menis, d’ira et de furor ? Dans quelle mesure le vocabulaire des mythographes démarque-t-il celui des poètes ? Certains termes peuvent-ils être des marqueurs intertextuels, qui pointent vers l’épopée, vers la tragédie, vers la poésie lyrique, qu’il s’agisse de celle de la Grèce archaïque ou celle de l’époque augustéenne ou impériale ? Peut-on déceler une influence particulière de la poésie hellénistique dans ce domaine ? Un autre aspect de la question réside dans l’appréciation du rôle des émotions en rapport avec les discours éthiques de l’Antiquité. Peut-on voir une influence du livre I de la Rhétorique d’Aristote sur certains mythographes ? Les réflexions stoïciennes se retrouvent-elles chez les mythographes d’époque impériale ?
La question des émotions et des passions peut évoluer dans de nouveaux contextes et amener des modifications non seulement dans l’interprétation des récits, mais même dans leur rédaction. L’apparition et l’extension de termes comme agape / caritas, à la fin de l’Antiquité, les développements de l’amour courtois, ou bien la redéfinition des émotions dans le contexte de la Réforme et de la contre-Réforme ont-ils des conséquences sur les pratiques mythographiques ? Plus largement, l’interrogation sur les émotions peut porter sur le public auquel les énoncés mythographiques sont destinés. Si les mythographes ne sont pas exclusivement des compilateurs et des rassembleurs de données, mais, pour certains au moins, des auteurs de plein droit qui visent à produire un effet avec leur texte, quel peut être cet effet ? Existe-il une réception émotive du public, parallèle à celle obtenue dans le contexte dramatique ou à la lecture des romans ? Bien d’autres pistes restent évidemment à explorer, en fonction des corpus et des croisements.

Programme

Le lien d’accès peut être demandé directement auprès des organisateurs :

charles.delattre@univ-lille.fr et scott.smith@unh.edu

Source. Halma


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