Manger en exil… Fringales et carences en perspective !
C’est essentiellement par le biais de la Tragédie grecque, du Vème au IVème siècle avant J.-C., que l’on se fait une représentation de ce que vivent les célèbres héros mythologiques contraints à l’exil ou à une vie d’errance : on connait par exemple, dans de nombreuses pièces, le sort d’Œdipe accompagné de ses filles Antigone et Ismène, tandis qu’Étéocle et Polynice, ses fils, se déchirent[1], celui d’Oreste et Électre, les enfants de Clytemnestre et Agamemnon, destitués par leur mère[2], ou encore celui des malheureux Héraclides, persécutés par l’ennemi politique d’Héraclès[3]. Leur situation est loin d’être idyllique ! Ces personnages, issus des familles les plus riches et les plus nobles, d’ascendance parfois divine, connaissent la véritable déchéance : elle est d’abord politique et sociale, puisqu’on les chasse de leur cité et qu’on interdit souvent aux cités voisines de les accueillir, et elle devient, de fait, physique. La Tragédie, évidemment, aime à montrer les ravages que peuvent causer l’impiété ou la colère des dieux sur les humains, même – et surtout – les plus privilégiés. Pour cela, elle ne lésine pas sur les clichés les plus pathétiques, au sens propre, c’est-à-dire, qui sollicite la pitié et la compassion chez le public. Sortez les mouchoirs !
Dans de telles circonstances, il est davantage question de survie que de vie, et se sustenter devient un combat quotidien et une véritable source d’angoisse. Ainsi, Œdipe exilé se demande : « Comment, errants sur une terre lointaine ou sur la vague marine trouverons-nous la nourriture de notre vie difficilement supportable ?[4] » et de la même façon les Héraclides se plaignent d’être « dans le besoin de tout (…), de nourriture, de boisson, de vêtement, posant (leur) flanc sur le sol sans couverture[5] ». Parfois, certains ont plus de chance que d’autres, mais tout est relatif, puisque ces grands personnages déchus sont traités comme des parias : par exemple, Oreste, chassé de de Mycènes, explique que si nul hôte ne consent d’abord à l’accueillir, « ceux qui eurent pitié (lui) donnèrent des présents d’hospitalité sur une table à part, en restant sous le même toit que (lui), par leur silence complotaient pour ne pas (lui) adresser la parole, de sorte qu’(ils) mangeaient et buvaient séparément[6] ».
Ainsi, assez rapidement les exilés sont représentés comme des mendiants, puisqu’ils en ont toutes les caractéristiques : la faiblesse physique, la saleté, la disgrâce, et le malheur qui leur colle à la peau. Sur la scène tragique, cette représentation devient très commune et suscite même des moqueries tant les traits du mendiant sont exagérés. Le comique Aristophane ne manque pas de relever ce cliché dans une de ses pièces en reprochant à Euripide « d’habiller ses rois de guenilles pour qu’ils paraissent pitoyables aux gens[7] » et va même jusqu’à dire que cela donne des idées aux citoyens les plus riches ! À l’instar de la noblesse déchue, le petit noble de la cité, selon Aristophane, « revêtant ses haillons, pleure en se disant pauvre[8] » !
Adieu donc les banquets opulents et les tenues d’apparat, telles qu’on peut les voir figurer sur certains vases grecs. Nous n’avons pas de représentations visuelles désignant explicitement les exilés – et encore moins leur maigre repas – , mais on peut prendre appuis sur le contraste entre la représentation répandue des banquets et le cliché du mendiant le plus connu de Grèce, Ulysse, pour mieux se figurer ce que la Tragédie grecque nous a transmis. N’oublions pas qu’Ulysse revient chez lui à Ithaque déguisé en mendiant. Comme ces exilés dont nous avons parlé, il est issu de la noblesse et cherche à reconquérir ses droits, mais doit d’abord, pour cela, s’infiltrer dans son propre palais de la plus discrète des façons, c’est-à-dire sous les traits d’un paria.
Un relief en terre cuite, daté de 450 avant J.-C., représente Ulysse en mendiant face à Pénélope, dans l’épisode qui le conduit à revenir à Ithaque. Bien qu’incarnant la virilité et la vaillance, Ulysse, âgé d’environ une cinquantaine d’années, est représenté comme excessivement affaibli, se tenant à peine debout et à peine vêtu. Ce sont bien là les caractéristiques identifiables de la déchéance… Rien de comparable avec les banqueteurs alanguis autour de la table commune, raisins au poing et couronnes de lierre sur les cheveux, éternellement jeunes et en bonne santé !
On se demande tout de même s’il en était toujours ainsi… Les héros mythologiques sont-ils vraiment des sources fiables pour se représenter ce qu’étaient les conditions de vie d’un exilé ? Une telle déchéance était-elle systématique ? Pendant les périodes historiques les plus agitées, des mouvements massifs de foule ont eu lieu, en particulier sous le régime oligarchique dit des Trente (en 404 avant J.-C). À ce moment-là, les orateurs attiques utilisent, dans leurs discours cherchant à réhabiliter les citoyens qui se sont exilés pour lutter contre l’oligarchie, les mêmes lieux communs que ceux de la Tragédie. Ainsi, l’expression de la misère et du manque d’accès à la nourriture fait son grand retour : « Quel sentiment croyez-vous que nous devons éprouver, quand nous voyons nos parents nourris dans leur vieillesse d’une manière indigne, nos enfants privés dans leur jeune âge des espérances au milieu desquelles nous leur avions donné le jour (…) (et que d’autres) cherchent à se procurer les ressources nécessaires à la vie par tous les moyens possibles ?[9] » déclare l’orateur Isocrate. Sans doute ces déclarations se basent-elles sur une expérience véritable de la précarité, mais dans un contexte politico-judiciaire, l’enjeu est, avant tout, d’attendrir l’auditoire ! On ne peut être que troublé par la similitude des représentations pathétiques utilisées par les auteurs tragiques et les orateurs.
Il existe pourtant des exceptions, des êtres nés sous de bons auspices que la chance et la faveur des dieux a accompagnés même pendant leur exil. C’est par exemple le cas du général et historien Xénophon qui raconte, dans son Anabase, de quelles façons l’exil a été pour lui l’occasion de faire la démonstration de sa grande piété… pour mieux remplir son assiette ! Fort d’une coquette somme d’argent, Xénophon décide de consacrer un lieu à la déesse Artémis sur une terre fertile, prenant bien soin de faire régulièrement des offrandes à la déesse pour s’attirer ses faveurs, pour lui et pour tous ceux qui habitaient cette terre. Résultat : « La déesse fournissait aux résidents des farines, des pains, du vin, des friandises et une part des animaux sacrifiés élevés dans le pâturage sacré, ainsi que des animaux chassés[10] ».
Comme bien souvent, dans les domaines les plus prosaïques de l’existence, y compris la nourriture, ce sont les dieux qui ont le dernier mot…
Amandine Gouttefarde-Rousseau,
Professeure certifiée – Lettres Sorbonne Université
Pour aller plus loin :
Amandine GOUTTEFARDE, L’exil dans la littérature grecque archaïque et classique, Paris : L’Harmattan, 2021.
Étienne HELMER (dir.), Mendiants et mendicité en Grèce ancienne, Paris : Classiques Garnier, 2020.
[1] Voir Sophocle, Œdipe Roi, Œdipe à Colone ; Euripide, Les Phéniciennes.
[2] Voir Euripide, Électre, Oreste, Iphigénie en Tauride.
[3] Voir Euripide, La folie d’Héraclès, Les Héraclides.
[4] Sophocle, Œdipe à Colone, Harvard University Press, t. 2, 1994, v. 1686-88 Comme pour le reste des extraits, c’est nous qui traduisons.
[5] Euripide, La folie d’Héraclès, Harvard University Press, t. 3, 1998, v. 51-52.
[6] Euripide, Iphigénie en Tauride, Harvard University Press, t. 4, 1999, v. 947-952.
[7] Aristophane, Les Grenouilles, Harvard University Press, t. 4, 2002, v. 1063-1064.
[8] Aristophane, Les Grenouilles, Harvard University Press, t. 4, 2002, v. 1066.
[9] Isocrate, Plataïque, Harvard University Press, t.3, 1945, 48-50.
[10] Xénophon, Anabase, Harvard University Press, vol. 1, V, 3, 9.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Amandine Gouttefarde-Rousseau (5 décembre 2021). Manger en exil… Fringales et carences en perspective ! Actualités des études anciennes. Consulté le 14 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tc0o