L’art du banquet selon Varron

M. Terentius Varro Reatinus (116 a.C. – 27 a.C.) a été un personnage célèbre à son époque et il l’est resté plusieurs siècles après sa mort avant de tomber dans l’oubli, du moins pour le commun des mortels1. Il appartenait à ce qu’on pourrait appeler l’élite romaine, était membre de la « nobilitas » plébéienne, conservateur, possédant d’immenses richesses et doué d’un savoir encyclopédique. Comme tous les grands hommes de son temps, en tant que citoyen il participa à la vie de l’Etat en exerçant des magistratures, des commandements militaires (sur terre et sur mer). C’étaient là ses activités de « negotium ». Quant à son « otium », que ce soit durant sa vie active ou quand il se fut retiré du « cursus honorum » (on ne connaît sa carrière que jusqu’à la préture), il le consacra à l’étude, s’intéressa à tous les domaines de connaissances et laissa une prodigieuse quantité d’œuvres. Il fréquenta d’égal à égal les plus grands personnages de son temps : Pompée avec lequel il était très lié, Cicéron, Atticus, César, Marc Antoine, Octavien, et j’en passe. Mais la Fortune fut injuste envers lui : pour des raisons diverses ses ouvrages se perdirent, si bien qu’aujourd’hui, à l’exception de son « Économie rurale », il n’en reste plus que des fragments, parfois réduits à des bribes, voire à un seul terme.

Son opinion sur l’art des banquets est d’autant plus intéressante que d’une part, étant donné son milieu social, il l’a pratiqué lui-même avec ses relations, sans doute en raison de liens de ce qu’on appelait à Rome l’amicitia, qui n’était pas toujours un rapport affectif (même si cela arrivait quelquefois), mais recouvrait souvent des enjeux politiques, dans le dessein de créer et d’entretenir ce que nous nommerions des « réseaux », et que, d’autre part, ses études et son intérêt pour l’histoire, la philosophie et ce qui serait aujourd’hui l’anthropologie et la sociologie, lui permettaient une réflexion sur ces usages. Car on peut le qualifier de philosophe lui qui, à Athènes, avait subi l’influence d’Antiochus d’Ascalon qui professait revenir à l’enseignement de Platon en y mêlant des éléments aristotéliciens et stoïciens (école qu’on appelle « l’Ancienne Académie »). Varron y joignit personnellement des idées pythagoriciennes2.

On trouve une sorte de « traité » sur le banquet dans une œuvre où a priori on ne s’y attendrait pas : les Satires Ménippées. Les Satires Ménippées sont un recueil de compositions assez courtes, mêlant prose et vers à la manière du philosophe cynique Ménippe de Gadara (IIIe s. a.C.) — d’où leur nom — et arborant un ton enjoué, elles visent à instruire tout en amusant, — c’est ce qu’on appelle le « spoudogeloion » ou « spoudaiogeloion » —. Seuls des fragments subsistent de cet ouvrage. La satire à laquelle je fais allusion, qu’on ne sait pas dater, est connue par un passage des « Nuits attiques » d’Aulu-Gelle (3, 11, 1-7) au IIe s. p.C. et par deux allusions dans les « Saturnales » de Macrobe (1, 7, 12 et 2, 8, 2-3) au Ve s. p.C. Varron lui a donné comme titre un proverbe « Nescis quid uesper serus uehat », « Tu ne sais pas ce que la fin de la soirée va apporter », dans lequel J.-P. Cèbe2 voit, à juste titre à mon avis, une invitation à profiter au maximum du moment présent, en l’occurrence de rendre le banquet le plus agréable possible, puisqu’on ignore ce qui va se passer quelques heures plus tard. Aulu-Gelle qualifie cet écrit de «lepidissimus» « tout à fait délicieux » : le ton de plaisanterie ménippéenne se marque tout d’abord dans le fait que ces conseils sont présentés sous la forme d’un traité ; les traités scientifiques, sérieux, abondaient à l’époque ; aussi l’auteur en parodie-t-il ici plaisamment le style en utilisant des termes comme « debere » « devoir », « oportet » « il faut », « non conuenit » « il ne convient pas », etc. Il énonce les divisions qui vont structurer son exposé dans le fr. 335 Cèbe : « Le banquet lui-même se compose de quatre éléments et il est parfait de tous les points de vue seulement si on a invité ensemble des personnes fines et charmantes (belli homunculi), si on a soigneusement choisi l’endroit, si on a bien réfléchi au moment, si on n’a pas négligé les apprêts »3. Dans cette phrase, Varron plaisamment se pastiche lui-même ; car cette quadripartition, lieu, temps, acteurs, actions, qu’il déclare d’inspiration pythagoricienne dans La Langue latine, 5, 12, il l’utilise dans toutes ses œuvres (La Langue latine, Les Antiquités humaines, Les Antiquités divines, L’Économie rurale, etc.). Le texte latin de cette citation offre un autre aspect des plaisanteries qui rendaient ce livre « lepidissimus », ce sont les jeux sur les mots, dans le cas présent le cliquetis du radical « lect » (les gens « conlecti », le lieu « electus », le moment « lectum », l’« apparatus » « non neglectus »).

Passons en revue ces recommandations, tout en gardant à l’esprit que l’écrivain qui nous a conservé le plus d’extraits de cette satire, Aulu-Gelle, ne prétend nulle part la rapporter dans son intégralité et que, par conséquent, certains conseils, certaines considérations et peut-être même certaines anecdotes nous échappent sans doute. Le nombre des convives doit être compris entre trois et neuf4, ce que le Réatin professe d’une façon imagée : il doit osciller entre le nombre des Grâces et celui des Muses, ces groupes mythologiques, outre le chiffre des personnages qui les composent, suggèrent également l’atmosphère qui doit régner dans un repas, une ambiance d’enjouement et de culture. Si les commensaux sont plus nombreux, alors cela devient une foule « turba », et une « turba » est « turbulenta », turbulente5. Les participants ne doivent donner l’impression ni d’être bavards ni d’être muets (fr. 336 Cèbe). Les conversations ne doivent pas porter sur des sujets anxiogènes ou tortueux, mais il convient qu’elles soient « charmantes et attrayantes, utiles avec de la séduction et de l’agrément, de manière à rendre notre esprit plus gracieux et plus aimable »6 (fr. 337 Cèbe). Le fr. 338 Cèbe précise qu’il serait bon que ces échanges concernent les besoins de la vie de tous, des choses qu’on n’a pas le loisir de traiter au forum ni dans les affaires7. Durant le banquet, les convives peuvent être divertis par des lectures comme l’atteste par exemple Juvénal qui évoque un dîner où sont lus des vers d’Homère et des poèmes de Virgile (11, 179-182) ; Varron préconise de choisir celles-ci de préférence plaisantes et en même temps utiles à l’existence (fr. 340 Cèbe).

Quant au maître du repas, il lui sied de paraître « moins somptueux que sans avarice »8. Dans cet « Art du banquet », Varron sûrement évoquait la nourriture, mais rien ne nous a été sauvegardé sur ce sujet à l’exception d’une phrase (fr. 341 Cèbe) qu’ont rapportée, sans doute parce qu’elle attirait l’attention grâce aux jeux sur les mots qu’elle contenait, Aulu-Gelle, Macrobe, ainsi que Jean de Salisbury au XIIe s. p.C (Policraticus 8, 7), mais ce dernier sans donner le titre de la satire, Elle concerne les desserts : bellaria ea maxime sunt mellita quae mellita non sunt, πέμμασιν enim cum πέψει societas infida, « les desserts les plus doux sont ceux qui ne sont pas doux ; en effet l’association des friandises et de la digestion n’est pas sûre »9, affirmation dans laquelle l’adjectif mellitus « de miel » est d’abord pris au sens figuré « agréable », puis au sens propre « sucré », et où les termes grecs, tous deux de la même famille étymologique, celle de πέττω, se rattachent l’un à la signification de « faire cuire », l’autre à celle de « digérer » que développe ce verbe.

Voilà tout ce qui a été conservé de « Nescis quid uesper serus uehat ». Malgré la perte d’une grande partie de son contenu, il en reste assez pour qu’on se rende compte que le banquet idéal selon Varron n’avait rien à voir avec les orgies restées célèbres. Varron n’est, d’ailleurs, absolument pas le seul à évoquer cette atmosphère de bien-être et de mesure. Pline le Jeune parle des « cenae modicae » de Trajan (ep., 6, 31, 13). Et il y a beaucoup d’autres exemples10. Horace rappelle les entretiens sur des sujets de philosophie morale qui animaient ces réunions sans prétention11. Dans ces préconisations du Réatin on peut déceler des influences philosophiques. C’est le cas de la recherche de la juste mesure dont tous ses ouvrages manifestent qu’il est un adepte, se souvenant d’Aristote ; c’est le cas de l’association de l’utile et de l’agréable, conciliation entre les théories des épicuriens et celles des stoïciens, typique de l’esprit de compromis dont il fait preuve dans tous les domaines, (y compris le domaine linguistique). Il n’est pas jusqu’à l’auteur de 9 livres sur les nombres « De principiis numerorum» qu’il est, qui ne montre le bout de l’oreille dans son intérêt pour le 3 (Grâces) ou le 9 =3×3 (Muses).

Dans la réflexion sauvegardée par le fr. 335 Cèbe, Varron disait que le lieu du repas devait être choisi soigneusement (electus) ; la satire étant trop amputée, nous ne savons pas comment il développait ce point. Certes, nous avons tous en mémoire des résultats de fouilles archéologiques ayant mis au jour de splendides mosaïques ou de magnifiques peintures ornant d’anciennes salles à manger ; mais d’autres œuvres du Réatin lui-même nous permettent de comprendre à quoi il pense ici.

C’est dans son traité (le seul conservé en entier) « L’économie rurale » que nous recueillons de précieuses indications. Il y parle de la pratique de certaines de ses relations12. En rust. 3, 13, 2, il est rapporté que, dans sa uilla de la campagne Laurentine, le fameux et richissime orateur contemporain, Q. Hortensius Hortalus, avait fait installer une salle à manger dans un lieu élevé au milieu d’une forêt entourée de murs que le propriétaire appelait sa « réserve de bêtes sauvages » (therotrophium). Pendant le dîner, le maître de maison faisait venir un personnage déguisé en Orphée et entendant le son de la musique de ce dernier une foule d’animaux s’assemblait autour de ce lieu. En rust. 3, 4, 3, c’est un autre contemporain fortuné, L. Licinius Lucullus, illustre général vainqueur de Mithridate, resté célèbre pour son goût du luxe et de la bonne chère, qui est évoqué ; dans son domaine de Tusculum, il avait fait inclure une salle à manger dans le bâtiment de sa volière, où il pouvait se restaurer d’une façon délicate en ayant sous les yeux des oiseaux, les uns cuits posés sur un plateau, les autres voletant autour des fenêtres, captifs. Cependant, de l’avis unanime de l’entourage de Varron et en particulier d’Appius Claudius Pulcher, dont on sait qu’il était un sympathisant du pythagorisme, c’est la salle à manger (dont on comprend qu’elle est pour l’été) que le Réatin a fait construire dans sa propriété de Casinum (au pied de l’actuel Mont Cassin) qui remporte la palme. L’écrivain la décrit en détail et avec complaisance en rust. 3, 5, 9-17 ; malgré cela, certaines dispositions sont difficiles à comprendre, d’autant plus que les archéologues n’en ont rien retrouvé, de sorte que sa reconstitution varie selon les savants. Nous n’entrerons pas ici dans leurs discussions qu’on pourra trouver dans les livres signalés dans notre bibliographie13.

La salle à manger se trouve jointe à une volière située au bord d’une promenade qui longe une rivière. Cette volière est fermée à droite et à gauche par de hauts murs. Elle a la forme d’une tablette à écrire avec poignée selon les termes de l’auteur, c’est-à-dire que son plan est constitué d’un rectangle dont un des petits côtés est parallèle à la rivière et l’autre est accolé à un cercle. On y pénètre par la façade regardant le ruisseau qui est garnie d’une colonnade14 dans laquelle se trouvent des cages. Après avoir franchi ce seuil on parvient dans la cour rectangulaire à ciel ouvert dont la largeur est de 48 pieds et la longueur de 72 pieds (soit environ 14 m 40 x 21 m 60, avec un pied aux alentours de 30 cm). Le diamètre de la partie ronde est de 27 pieds, soit environ 8 m 10. À l’intérieur du rectangle, on rencontre, le long des deux grands côtés, des portiques dont les colonnes de devant sont en pierre, la rangée de colonnes entre celles de devant et le mur ayant été remplacée par des arbustes bas, disposés selon un certain arrangement, écrit l’auteur. Depuis le haut du mur jusqu’à l’architrave des colonnes, puis de leur architrave jusqu’à leur stylobate, sont tendus des filets de chanvre, pour former des volières remplies d’oiseaux de toute sorte auxquels on fait passer de la nourriture à travers les filets et qui s’abreuvent dans un ruisselet qui coule à travers la volière15. Dans la cour, depuis le milieu de celle-ci jusqu’à ce qui correspond à l’anneau pour tenir la tablette, sont creusés deux viviers étroits et allongés, en sens inverse l’un de l’autre car chacun est tourné vers la colonnade qu’il longe et qu’il reflète sans doute, l’un à droite, l’autre à gauche, séparés entre eux par un sentier qui mène à la construction ronde correspondant à la poignée. Pour se représenter cette dernière, explique le Réatin, on peut penser à l’aedes Catuli à Rome, le temple voué par Q. Lutatius Catulus collègue de Marius, lors de la victoire sur les Cimbres à Verceil, les murs de l’aedes étant remplacés par des colonnes dans le bâtiment varronien. L’aedes Catuli ou temple de « la Fortune de ce jour », dont les archéologues ont retrouvé les vestiges, était rond et présentait un mur avec des colonnes engagées. Varron veut dire que le mur avec les colonnes engagées est remplacé dans son bâtiment par de véritables colonnes sans mur. Il ne dit pas combien il y avait de colonnes autour de son pavillon arrondi, mais comme elles étaient 18 dans l’aedes Catuli, on peut supposer qu’il y en avait autant chez Varron — même si cela implique que les colonnes soient assez proches les unes des autres, puisque la circonférence faisait moins de 25 m. À Casinum, il y avait deux rangées de colonnes. À l’intérieur, ce qui correspondait au plafond était en forme de coupole (hemisphaerium). Cela donnait une tholos entourée par un bosquet où avaient été plantés de grands arbres entretenus de manière que la lumière pénètre par en-dessous, c’est-à-dire sans doute dont on avait coupé les branches basses, le tout étant ceint de hauts murs. La colonnade extérieure du pavillon circulaire est en pierre, les colonnes de la colonnade intérieure, plus fines, sont en bois de sapin. Ces deux rangées de colonnes sont séparées par un espace de 5 pieds, soit à peu près 1 m 50, où vivent des oiseaux. Un filet en cordes de boyau, matériau sans doute plus solide censé remplacer un mur, est tendu entre les colonnes extérieures et permet de voir ce qui se passe dans le bosquet tout en empêchant les oiseaux de traverser. Les colonnes intérieures sont également reliées entre elles par ce que l’écrivain désigne comme un « filet d’oiseleur » sans en préciser la matière. Pour les volatiles est agencée une « structure en gradins » (inter has <et> exteriores gradatim substructum ut theatridion auium) qui constitue, dit l’auteur, comme un petit théâtre. Cette phrase a suscité de nombreuses interrogations chez les commentateurs et chacun à sa façon a tenté d’expliquer le dispositif en imaginant quelque chose entre les deux rangées de colonnes. Mais si on regarde les manuscrits on s’aperçoit qu’ils donnent « inter has exteriores gradatim substructum » et que le « et » qu’on lit dans les éditions entre « has » et « exteriores » est une addition de l’érudit Iucundus dans son édition de 1514 à Venise. Si on n’adopte pas cet ajout, peut-on comprendre qu’entre les colonnes extérieures sont fixées des barres horizontales étagées reliant ces colonnes l’une à l’autre et formant comme les barreaux d’une échelle, (barreaux assez espacés pour ne pas empêcher le passage de la lumière) ? Les animaux posés sur ces barres auraient ainsi l’air d’être sur des degrés. Des consoles sont fixées aux colonnes pour servir de perchoirs à ces oiseaux qui, spécifie le propriétaire, sont de toute sorte, mais sont choisis surtout parmi les espèces qui ont un chant agréable comme les merles et les rossignols. On leur fournit de l’eau par une petite rigole et on leur fait passer de la nourriture sous le filet, le sol foulé par les humains étant, on va le voir, en contrebas.

Que contemplent ces animaux depuis leur « petit théâtre » ? Des convives en train de dîner au centre de la pièce ! En effet, au-dessous du stylobate des colonnes intérieures est aménagée une banquette, dont le dossier, en pierre, s’abaisse d’1 pied 3/4 (à peu près 52 cm et 1/2). La banquette elle-même, large de 5 pieds (env. 1 m 50), surplombe de deux pieds (env. 60 cm) un petit étang qui se trouve au centre de la rotonde. Cette banquette circulaire, garnie de coussins, sert de lit de table. La minuscule pièce d’eau est entourée par une bordure d’un pied de large (env. 30 cm). Dans la hauteur de la banquette sont creusées des « cales sèches » indique avec humour Varron, qui a été amiral ! Ce sont des gites pour des canards ! Au centre du bassin se trouve une toute petite île, portant une colonnette qui contient un axe. Cet axe sert d’essieu à une roue à rayons ; ces rayons aboutissent à une sorte d’anneau en bois en guise de jante, large de 2 pieds et 1/2 (env. 75 cm) qui sert de plateau, garni d’un rebord haut d’une paume (un peu plus de 7 cm) pour éviter la chute des objets qu’il porte ; Varron pour faire comprendre cette forme de table la compare à un « tympanum », un « tambourin ». On y pose à la fois toutes les victuailles et toutes les boissons pour tous les convives et un seul esclave (dans une échancrure de la banquette ?)16, immobile— ce qui est une nécessité vu l’exigüité des lieux —, suffit pour mettre la machine en mouvement et faire défiler devant les dîneurs tout ce qui est servi. Ceux-ci, couchés sur la banquette, n’ont qu’à tendre la main et prendre au passage ce dont ils ont envie. De l’eau chaude et de l’eau froide sont fournies par des robinets. Les participants sont distraits par les canards qui se promènent entre leurs cales sèches et la pièce d’eau et parfois se mettent à nager. Cette pièce d’eau est reliée par deux ruisselets aux deux viviers de la cour ; de petits poissons vont et viennent entre ces divers endroits.

La coupole qui surmonte la salle à manger offre un dispositif à l’intérieur qui indique l’heure : au bas de l’hémisphère, tournent les figurations de « Lucifer », l’étoile du matin, le jour et de « Vesper », l’étoile du berger, la nuit (Varron emploie la forme bâtarde semi-grecque « Hesperus ») —, dont on savait, Pythagore étant un de ceux qui l’avaient professé17, que c’était Vénus qu’on appelait différemment le matin et le soir—, Au sommet de la coupole, autour du point axial, toujours à l’intérieur, est dessinée la rose des huit vents, selon, d’après l’indication explicite de Varron, le modèle qu’offre l’horloge à eau qu’Andronikos de Kyrrhos avait fait construire à Athènes — et qu’on voit encore aujourd’hui sous le nom de « Tour des vents ». Reliée à une girouette située à l’extérieur, une flèche se déplace à l’intérieur de façon à désigner aux convives le vent qui est en train de souffler dehors.

Que penser de ce lieu de repas élaboré par Varron ? D’abord que c’est un marqueur social qui le classe dans un groupe très restreint à l’époque de grands et riches propriétaires terriens possédant volières et viviers18 qu’il s’agit pour lui d’impressionner. D’ailleurs, ne serait-ce que par les mécanismes mis en œuvre, ce bâtiment surprend encore les spécialistes de nos jours !

On sera frappé par la recherche esthétique que révèle cet agencement et le goût de la nature dont il témoigne. C’est un phénomène romain que P. Grimal19 a bien mis en évidence qui explique à la fois l’art des jardins et la décoration intérieure de riches demeures avec leurs fresques représentant des paysages comportant tholos, portiques, bosquets, animaux, etc. Tout cela est assez artificiel : on se donne le spectacle d’une nature arrangée avec des mises en scène de légendes ou des tableaux sacrés et profanes. Le Réatin n’a-t-il fait que transposer dans la réalité ce que d’autres réalisaient en peinture ou en art topiaire ?

Certains commentateurs de ce passage de « L’économie rurale » s’arrêtent là. D’autres, dont je fais partie20, vont plus loin. Je me contenterai dans ce billet du « Calendrier de l’Avent » d’indiquer des pistes, car il serait trop long d’évoquer tout ce qui a été écrit à ce sujet, d’autant plus que toutes les interprétations diffèrent peu ou prou les unes des autres. Car, à la réflexion, qu’est-ce en réalité que cette « volière – salle à manger » ? Une véritable volière ? Ce serait en contradiction avec la recommandation qu’on lit un peu plus haut (rust., 3, 5, 3) : il ne convient pas que les oiseaux qui sont à l’intérieur voient des arbres et leurs congénères de l’extérieur, car sinon les volatiles prisonniers dépérissent de regret et c’est mauvais pour l’élevage. De plus, Varron l’a fait construire animi causa (rust. 3, 5, 8), « pour se contenter », donc pas pour le rapport. Une véritable salle à manger ? Elle n’aurait rien de commode : il faut se souvenir de la remarque sur l’odeur désagréable qui règne dans le triclinium que Lucullus a installé dans une volière (rust., 3, 4, 3). Les dimensions indiquées pour l’emplacement des dîneurs montrent que les lieux sont exigus. En outre la présence du toit, des colonnes, des filets, des arbres, de hauts murs, devait leur enlever beaucoup de clarté. Alors quoi ? On peut voir une sorte d’allégorie en cet endroit où mangeait son propriétaire en compagnie d’un nombre d’amis très réduit et on en a proposé des interprétations philosophiques, religieuses, politiques.

Commençons par les exégèses philosophiques : quels sont les indices ? La façon dont Varron décrit les lieux révèle qu’il est sans aucun doute le concepteur de cette réalisation. Rien d’étonnant : on est informé par Vitruve (7, praef. 14) qu’il avait écrit un livre De architectura21. On le constate, il s’est attardé d’une manière presque maniaque à donner les chiffres. On sait par ailleurs qu’il avait de la sympathie pour le pythagorisme. Il en était assez proche pour avoir demandé à être enterré selon le rituel pythagoricien, c’est-à-dire inhumé dans un sarcophage en terre cuite sur un lit de feuilles de myrte, d’olivier et de peuplier noir, Or les pythagoriciens accordaient une grande importance au nombre22. Dans tous les chiffres fournis, on remarque la présence de 3, nombre parfait23, (soit comme multiplicateur dans la longueur et la largeur de la cour 3x2x8=48 sur 3x3x8=72, soit au cube dans les 27 pieds du diamètre de la rotonde, = 3x3x324, soit peut-être, à cause de la similitude indiquée par Varron avec l’aedes Catuli, dans le nombre des colonnes des colonnades entourant la tholos 18 = 2x3x3). On relève que les dimensions de la cour, longueur sur largeur, sont dans un rapport de 3/2 ; or pour les pythagoriciens, aux yeux desquels l’harmonie venait des rapports des nombres, aussi bien en musique qu’en architecture, 3/2 est le rapport de la quinte. Dans les dimensions de la cour qui précède la tholos, on note la présence du chiffre 8. C’est le premier cube (2x2x2) et certains de la secte attribuaient ce chiffre à Cybèle (l’encyclopédiste du Ve s. p.C., Martianus Capella, 7, 740 rapporte une étymologie dérivant le nom Kubèbè, autre forme de Kubélè, de kubos, « cube » en grec). Or un passage de Varron transmis par saint Augustin assimile la Grande Mère, c’est-à-dire Cybèle, à Tellus, la Terre25. Ce qui incite à se demander si l’ensemble de la construction ne refléterait pas une réflexion sur la vie et l’outre-tombe, méditation qui unirait des conceptions issues du pythagorisme et des idées apparentées venues d’autres sources, platoniciennes ou stoïciennes, ce qui donnait ce mysticisme astral26 dont témoignent aussi bien la littérature que certains monuments funéraires et certaines inscriptions. Dans ce type d’interprétation, l’area représenterait la terre et l’existence terrestre. Par une voie étroite — on peut comprendre d’après rust., 1, 47 qu’un semita a pour base la semelle d’un homme, ce qui laisse supposer quelle petite largeur l’écrivain lui conférait27 — les penseurs essayant d’atteindre la pureté parfaite se dirigeraient vers la tholos, Ce n’est pas sans faire penser au corridor étroit conduisant à l’entrée de la basilique pythagoricienne de la Porte Majeure à Rome et dont J. Carcopino dit qu’il représentait « le passage resserré que franchissaient les seuls Élus »28. La tholos était ronde, or le cercle est le symbole de la perfection. Cependant les dîneurs demeuraient des êtres vivants et ils s’alimentaient avec des nourritures fournies par la terre. C’est peut-être ce qui est suggéré par tous ces mets posés sur la table en forme de « tympanum ». En effet dans le fr. 367 Cardauns de ses Antiquités divines, on constate que Varron fait du « tympanum » un attribut de Mater magna car il symbolise l’« orbem terrae », « l’orbe de la terre », cette divinité étant celle qui « cibum pariat », « produit la nourriture » (fr. 268 Cardauns)29. Les divers commentateurs comprennent chacun à sa manière les symboles que représentent les canards, la mare, les poissons etc.

Au cours du repas en ce lieu, les commensaux pouvaient se livrer à des réflexions philosophiques en contemplant la coupole qui évoquait la voûte du ciel, que les pythagoriciens envisageaient comme une calotte30, en écoutant le chant des oiseaux. Cicéron dans sa deuxième Philippique se souvient avec admiration des conversations qui se déroulaient chez Varron à Casinum31 : « Quels propos étaient tenus dans cette uilla ! À quelles méditations se livrait-on ! Quels écrits y étaient rédigés ! ». Il semble que cette salle à manger ait pu fournir le point de départ de réflexions eschatologiques, c’est du moins ce que pense toute une catégorie de commentateurs, même s’ils diffèrent sur les détails32. Les convives de cette salle à manger, vivants, méditaient sur une destinée qu’ils mimaient en même temps, la félicité des bienheureux après la mort étant souvent représentée comme un banquet dans un lieu agréable, ainsi que l’attestent des textes aussi bien que des monuments funéraires33. En outre, si les pythagoriciens affirmaient l’importance du nombre en architecture, en musique, ils la prônaient également pour ce qu’on appelait à l’époque l’astrologie et ils enseignaient qu’en raison de leurs intervalles inégaux mais assujettis à des rapports rationnels, les sphères célestes produisaient un son puissant et doux, inaudible pour les faibles oreilles humaines, mais que percevaient les Purs dans leur ascension céleste après leur trépas. Cicéron se base sur cette théorie dans son récit du songe de Scipion au livre 6 du De republica, où il raconte que Scipion Émilien a vu en rêve son grand-père par adoption décédé, Scipion l’Africain, dans les hauteurs du ciel, lequel lui a révélé l’organisation du cosmos, l’immortalité de l’âme et la récompense accordée dans la Voie lactée à celles des hommes politiques ayant bien mérité de la patrie. Sur terre, une telle béatitude ne peut être goûtée que par intermittence et en de rares occasions. Cependant, la musique d’ici-bas, à certains moments, est capable d’éveiller le désir d’entendre la symphonie cosmique. Était-ce la raison pour laquelle Varron souhaitait la présence d’oiseaux chanteurs pendant qu’il mangeait ? En outre la contemplation des corps célestes pouvait pousser l’âme, à l’origine parcelle tombée des feux de l’éther, à désirer les mieux connaître, à se détacher de la bassesse matérielle pour se livrer à l’activité intellectuelle et à devenir ce « Mousikos aner » vanté par les monuments funéraires34 ; celui qui s’est consacré à l’étude, et partant aux Muses qui y président, est devenu tout à fait pur et a mérité le séjour astral. Or, si l’on admet, en raison de la comparaison avec l’aedes Catuli, que la colonnade entourant le pavillon rond comportait 18 (= 2×9) colonnes, on y reconnaîtra le chiffre des Muses ; et si on se reporte au Commentaire du Songe de Scipion par Macrobe au Ve siècle (2, 4, 8), on remarquera que celui-ci identifie 9 sphères35 en comptant la terre (sphère étoilée + 7 planètes « errantes » + terre) et qu’il rapporte les propos de « theologi » qui voulaient que « les neuf Muses représentent les chants musicaux des huit sphères auxquels s’ajoute l’immense harmonie (concinentia) qui provient d’eux tous » (Macr. Comm., 2, 3, 1). Dans ces conditions, ce lieu intime n’était-il pas choisi (electus) par Varron pour des repas au nombre de convives très limité constituant ces instants privilégiés où, bercés par le chant des oiseaux, en un endroit plaisant dans lequel ils goûtaient « l’ombre et le frais », pour utiliser une expression de La Fontaine— ce qui est très important dans ces pays méditerranéens —, les amis, belli homunculi, oubliaient la médiocrité d’ici-bas et échangeaient, inspirés par le décor symbolique qui les entourait, des propos philosophiques agréables et utiles, comme le demande la satire « Tu ne sais pas ce que la fin de la soirée va apporter » ? L’auteur ne le dit pas ; on sait que les pythagoriciens étaient tenus au secret à l’égard des non-initiés.

G. Sauron, qui a produit une remarquable étude sur la volière de Varron dans son ouvrage intitulé « Quis deum ? »36 et qui par la suite a beaucoup écrit sur ce sujet37, est de ceux qui proposent une interprétation philosophique. Mais il décèle aussi dans cette réalisation une signification religieuse (ce serait un temple privé consacré à Vénus Victrix) et une signification politique qui la lierait à Pompée et ses partisans38. Il montre également qu’elle a eu des émules, dans les triclinia de certaines uillae, dans la salle à manger que Tibère avait aménagée dans la grotte de Sperlonga, dans la « cenatio rotunda » de la Domus aurea de Néron qu’animait un mouvement circulaire imitant celui du monde39. D’après lui, c’est de cette conception que se serait inspiré, avec le ridicule qui le caractérise, le Trimalchion du « Satiricon »40 lorsqu’il fait peindre à l’entrée de sa salle à manger la course de la lune et les sept planètes et présente certains aliments à ses hôtes dans une évocation des signes du zodiaque41. H. Stierlin, quant à lui, souligne la similitude de cette construction avec le « Théâtre maritime » d’Hadrien à Tivoli et la lie au « culte des souverains ».

Je m’arrête, car mon texte est déjà bien long pour un billet du « Calendrier de l’Avent », mais si ma présentation a éveillé la curiosité de mes lecteurs, ils trouveront beaucoup à lire sur cette construction énigmatique ! En tout cas, ils peuvent constater d’ores et déjà que l’art du banquet, selon Varron, n’est pas chose simple !

Lucienne Deschamps,

Université Bordeaux Montaigne, UMR 5607 Institut Ausonius

Bibliographie sommaire

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1 Pour un exposé plus détaillé voir Lucienne Deschamps, « Voulez-vous faire connaissance avec Varron ? », in : Actualités des études anciennes, ISSN format électronique : 2492.864X, 14/04/2020

2 Cèbe (1990), p. 1429-1447.

3 Sauf mention contraire, toutes les traductions sont personnelles.

4 C’est en théorie le nombre de convives maximal puisque la salle à manger tirait son nom « triclinium » du fait qu’elle comportait 3 lits, chaque lit pouvant accueillir 3 personnes. Mais il y avait des façons d’ajouter des dîneurs.

5 On notera le jeu sur les mots et l’étymologie du linguiste qu’il est.

6 Trad. J.-P. Cèbe.

7 Le texte latin présente un jeu sur les mots « otium » et « negotium » : « in negotiis agendi non est otium ».

8 Frag. 339 Cèbe ; trad. J.-P. Cèbe.

9 Trad. J.-P. Cèbe. Pour la réflexion sur la mauvaise digestion des mets sucrés, il ne faut pas oublier que Varron s’est intéressé à la médecine, voir, par exemple, Lehmann (1982), p.67-72.

10 Voir Carcopino (1939), p. 314-318.

11 Voir par ex. Hor., sat., 2, 6, 74-76 où il est question de débats pour savoir si c’est la richesse ou la vertu qui rend heureux, quelle est la nature du bien etc. D’une façon générale, on remarque que beaucoup d’œuvres littéraires sont présentées par leur auteur comme des entretiens au cours d’un banquet.

12 Voir Deschamps (2003), p. 267-274.

13 La reconstitution le plus souvent adoptée est celle de Des Anges & Seure (1932). Pour voir un certain nombre des plans proposés par ailleurs, on se reportera par exemple aux planches en fin de volume de Flach (2002).

14 Pour le jeu « plumula » (mot employé par Varron) / « πτερόν », voir Deschamps (1987), p. 75.

15 Vagenheim (2017), p. 95-104.

16 Sur l’emplacement où se tient cet esclave, voir Des Anges & Seure (1932), p. 69.

17 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, 2, 37.

18 Étienne (2006), p. 300.

19 Grimal (1943), p. 247-259.

20 Deschamps (1987), p. 80-85.

21 Vitruve (Ier s. a.C.) indique que c’était un des 9 livres qui constituaient l’ouvrage intitulé « Disciplinae ».

22 Pour les pythagoriciens, selon Théon de Smyrne, les nombres sont le principe, la source et la racine de toutes choses, voir Dupuis (1965), p. 27.

23 Selon ce qu’en dit Théon de Smyrne qui donne les raisons de ce jugement, voir Dupuis (1965), p. 77 et p. 165.

24 C’est pourquoi, je ne suis pas d’accord avec R. Étienne (2006), p. 304, qui, à la suite d’autres commentateurs, corrige XXVII donné par les codd., uniquement parce que la pièce serait trop petite avec un diamètre de 27 pieds ; mais nous l’avons vu, Varron a une vénération religieuse pour certains chiffres. Pour des discussions des dimensions fournies par Varron, voir Des Anges & Seure (1932), p. 40-43.

25 Aug. Cité de Dieu, 7, 24, passage considéré comme issu des Antiquités divines de Varron : fr. 267 Cardauns et fr. 268 Cardauns.

26 Voir Boyancé (1952), p. 312-350.

27 Solum enim hominis […] semitae fundamentum.

28 Carcopino (1944), p. 225. Jamblique (VP 105) rapporte que Pythagore préconisait “Délaisse les grandes routes, prends les sentiers ».

29 Que la table soit dans l’imaginaire antique un symbole de la terre est attesté par Plutarque, Quaestiones conuiuales, 7, 4.

30 Varron dans La langue latine, 5, 19-20 montre qu’il adhère à cette théorie.

31 Cic., Phil., 2, 104-105.

32 Voici quelques indices qui peuvent laisser penser que ce bâtiment était chargé de symboles. La métaphore du vol étant souvent utilisée pour désigner l’envol de l’âme au décès, (voir Turcan (1959), p. 33-40 ; Cumont (1949), p. 202), les oiseaux pouvaient figurer les âmes des défunts. Des témoignages (voir Carcopino (1944), p. 268) montrent que l’étoile du matin était parfois liée à la montée des âmes vers les astres. Le retour régulier de Lucifer et d’Hespérus pouvait symboliser le retour des âmes à la lumière après la traversée des ténèbres et Cumont (1942), p. 73 signale que Lucifer et Hespérus sont représentés dans un hypogée de la voie Flaminienne. Les vents apparaissent sur des stèles funéraires comme aidant les âmes à monter vers les régions supérieures, voir Cumont (1942), p. 101 et 117. De plus, la construction d’Andronikos à Athènes que Varron déclare explicitement avoir voulu imiter avait une valeur cultuelle.

33 Cumont (1942), p. 353 et p. 377, note 6.

34 Voir Marrou (1937) passim.

35 Macr., Comm., 2, 4, 8 : Ergo mundani corporis sphaerae nouem sunt.

36 Sauron (1994), passim et en particulier p. 135-167.

37 Dans le cadre de ce « billet », il m’est impossible de tout citer. Les trois titres qu’on trouvera dans la bibliographie ne sont que des exemples.

38 Sauron (1994), p. 155-163.

39 Suétone, Néron, 31, 3.

40 Pétrone, Sat., 30, 4 ; 35, 1-5 ; 39, 1-15.

41 Sauron (1994), p. 373.

Citer cet article comme : Lucienne Deschamps, à propos de L’art du banquet selon Varron, in : Actualités des études anciennes, ISSN format électronique : 2492.864X, 08/12/2021, https://reainfo.hypotheses.org/23565.


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