Rire au banquet

Au symposion, il est nécessaire de se doter de règles, sous peine de passer du plaisir à la folie¹. Le banquet grec, espace de sociabilité civique par excellence, est le domaine de Dionysos. Ce dernier, souvent réduit au rôle de divinité du théâtre et du vin, est aussi celui de l’ivresse, de la démesure, de la folie et, par extension, l’une des divinités liées au rire. C’est la figure par excellence de la transgression, un passeur de frontières, qui expérimente et fait expérimenter l’altérité. Il est le plus trouble des dieux et interroge les cadres et conventions sociales.

Le rire, comme le vin, constitue dans le monde grec et dans le contexte du banquet un marqueur culturel. Aristote, caractérise non seulement l’homme comme un animal politique, mais aussi comme un animal doté du rire². Cette articulation du rire au politique en fait un phénomène social par excellence, qui trouve toute sa place au banquet. Dans ce cadre spécifique, il peut être rapproché du vin. En effet, même quand il rit, l’homme grec de l’Antiquité doit faire preuve de sophrosynè, de tempérance, de modération, car les éclats de rire incontrôlés relèvent de l’hybris, de l’immodération, de la démesure, de l’excès ; le rire bruyant, le rire fou est celui des enfants personnes mal élevées. Le rire non contenu ou régulé peut même potentiellement devenir une force incertaine puisque, comme l’ivresse, il est transgressif et peut mettre en danger le groupe des buveurs et la communauté en général.

Cratère à colonnettes corinthien à figures noires. Découvert à Cerveteri. Musée du Louvre, n° inv. E 629. Attribué à l’atelier du Peintre d’Athana. Vers 590-575 av. J.-C.

Le rire des Grecs au banquet apparaît comme fortement normé. Le symposion semble fonctionner à la fois comme un espace de réaffirmation des normes sociales et comme un lieu et un temps autorisé de transgression de ces dernières. Les symposiastes mangent, boivent, discutent, jouent, le tout dans une atmosphère de douce félicité qui nous est décrite par Xénophane de Colophon (VI^e s. av. J.-C.) :

« Maintenant le sol est pur ainsi que les mains de tous et les coupes ; quelqu’un nous met des couronnes tressées et un autre sert de l’onguent parfumé dans une phiale ; un cratère se dresse plein de joie, un autre vin est prêt, qui nous promet de ne jamais nous abandonner, doux dans les cruches, au parfum des fleurs. Au milieu l’encens diffuse un parfum sacré, et l’eau est froide, douce et pure ; voici les pains blonds et une table digne de vénération, chargée de fromage et de miel abondant ; l’autel au milieu est partout couvert de fleurs, le chant résonne dans la maison, ainsi que la joie de la fête. Il convient aux hommes joyeux d’abord de chanter le dieu dans des récits pieux et des paroles pures, en faisant des libations et en priant de pouvoir faire des actions justes [car ceci est plus convenable, non pas les actions démesurées] ; de boire seulement au point de pouvoir rentrer chez soi sans escorte, sauf si l’on est très vieux ; de louer celui qui, de tous les hommes, fait preuve d’un caractère noble après avoir bu, utilisant sa mémoire et sa force à des fins morales ; de ne chanter ni les luttes des Titans, des Géants et des Centaures, fabrication des Anciens, ni les luttes civiles violentes, car il n’y a là rien de profitable ; d’avoir toujours une bonne intention pour les dieux »³.

Canthare laconien à figures noires. Musée du Louvre, n° inv. MNE 1324. Attribué à l’atelier du Peintre de la Chasse. Vers 550-540 av. J.-C.

Ce tableau idyllique peut néanmoins glisser vers la perte de contrôle des sens et des corps, dans une dimension burlesque. Cette dimension transparaît par exemple dans l’iconographie des cômastes. À travers un effet de miroir déformant, ces derniers apparaissent comme des versions avinées et ridicules des banqueteurs : le kômos est une perversion du symposion. L’imagerie du banquet fonctionne ici comme un kaléidoscope qui ferait se répondre les différentes facettes, les différents reflets du « bon » et du « mauvais banqueteur », celui que tout un chacun risque de devenir s’il ne prend pas garde.

Ce glissement peut également se faire dérapage et tomber dans la violence. L’iconographie dionysiaque oscille ainsi entre le plaisir, le rire le plus franc ou trivial, et la violence la plus brutale. Le rire, au même titre que l’ivresse et la violence, consiste en la perte de contrôle, c’est une émotion qui s’empare de l’esprit et du corps de l’homme et le renvoie à la bestialité. Le rire du banquet, comme le vin, doit être expérimenté, mais savamment dosé, au risque de la folie. Le vin doit être coupé à l’eau car, consommé pur il peut constituer un poison et rendre fou⁴. De la même manière, le rire doit être expérimenté, mais toujours circonscrit grâce à des normes élaborées collectivement. C’est notamment dans cette optique que les jeunes Spartiates étaient admis aux repas communs obligatoires des adultes (les syssities), sous réserve d’y rester silencieux, afin d’être initiés à l’art de la plaisanterie et de la raillerie⁵. Le but ici est d’apprendre à endurer la moquerie et à y réagir convenablement, sans violence.

Loin de n’être qu’un divertissement, le rire du banquet est un art social et civique, qui s’apprend, s’expérimente et s’encadre grâce à des conventions sociales. Dans le contexte du symposion, comme dans l’espace public contemporain, le rire constitue aussi bien une réaction physiologique naturelle et spontanée, qu’une pratique collective culturellement codée. Il est cathartique, mais porte en germes la violence. C’est en raison de cette nature polymorphe qu’il fait l’objet d’une dialectique subtile et permanente entre liberté individuelle et contrôle social.

Adrien Delahaye,

École française d’Athènes

Pour aller plus loin :

Marie-Laurence Desclos (éd.), Le rire des Grecs. Anthropologie du rire en Grèce ancienne, Paris, 2000.

François Lissarrague, Un flot d’images. Une esthétique du banquet grec, Paris, 1979.

Alexandra Attia et Adrien Delahaye, « Vertiges du banquet : jeux d’habileté et d’équilibre au symposion », Kentron [En ligne], 36 | 2021, mis en ligne le 17 décembre 2021. DOI : https://doi.org/10.4000/kentron.4415

Animation : https://www.panoply.org.uk/symposium