Lucrèce

Lucrèce, La Naissance des choses. Édition bilingue établie par Bernard COMBEAUD. Préface de Michel ONFRAY. Paris : Bouquins éditions, 2021 / Bordeaux : Mollat, 2015. — 896 p. : bibliogr. — (Bouquins la collection). — ISBN : 978-2-38292-053-4.

Onfray (M.), La Conversion. Vivre selon Lucrèce. Paris : Bouquins éditions, 2021 / Bordeaux : Mollat, 2021. — 190 p. — (Bouquins essai). — ISBN : 978-2-38292-112-8.

           Pourquoi présenter ensemble ces deux livres ?

D’abord parce que les éditions Bouquins ont voulu rendre visibles les liens qui les unissent en les faisant paraître en même temps à quelques jours près, à l’automne 2021, alors que l’édition bilingue de Lucrèce par B. Combeaud avait déjà été publiée chez Mollat à Bordeaux en 2015.

Ensuite parce qu’ils sont étroitement unis, et presque entrelacés, de multiples façons. B. Combeaud, décédé en 2018, et M. Onfray étaient de grands amis, même si ce dernier souligne qu’ils n’avaient pas des opinions identiques sur tout, par exemple sur la religion, M. Onfray étant athée, B. Combeaud non. D’après les confidences de l’essayiste dans les pages « In memoriam Bernard Combeaud » en tête de La Conversion et dans sa préface à Lucrèce. La naissance des choses, l’idée de faire cette édition bilingue de Lucrèce paraît avoir été inspirée à B. Combeaud par une requête de M. Onfray qui lui avait demandé de lui traduire un ou deux passages, en particulier les vers sur l’amour dans le chant IV. Les deux auteurs ont échangé de la correspondance à ce sujet et s’en sont entretenus lors de leurs rencontres. M. Onfray a préfacé l’ouvrage de B. Combeaud en 2015. C’est en utilisant la version française de B. Combeaud qu’il a composé La Conversion. Vivre selon Lucrèce. De son côté, dans les notes de son édition bilingue de Lucrèce, B. Combeaud renvoie aux écrits de M. Onfray. D’autres travaux lucrétiens étaient en projet au moment où B. Combeaud a disparu.

Enfin, on peut grouper ces deux livres parce qu’au fond, on peut leur appliquer la même définition : chacun d’eux est à sa manière une méditation sur le De rerum natura de Lucrèce.

Crédit image. Première de couverture – Editions Bouquins/Mollat

Je conseillerai de commencer la lecture par La Conversion. C’est un essai, destiné à tout public, et il n’est pas nécessaire d’être spécialiste de quoi que ce soit pour l’aborder. On prend un très grand plaisir à parcourir ces lignes au style alerte, sans aucun jargon « technique » (que ce soit philosophique, scientifique ou autre), où tout est traduit, où tous les mots un tantinet spécifiques sont expliqués, où le langage est celui de la vie courante, parfois même avec une nuance de familiarité. On a vraiment l’impression d’écouter un ami en toute simplicité, d’autant plus que les tournures de phrase sont marquées au coin de l’oralité, — un linguiste relèvera l’abondance des procédés et des figures de style (accumulation, homéotéleutes, formules bien frappées etc.) utilisés en général pour capter l’attention et la retenir dans une conférence ou une causerie par exemple. L’impression d’intimité et de proximité naît dès l’Introduction, intitulée « Construction d’une âme matérielle », dans laquelle M. Onfray raconte ses souvenirs d’enfance et de jeunesse, son milieu, l’éducation qu’il a reçue, ses réactions face au catholicisme qui l’environnait, les rencontres de personnes qui l’ont marqué, les diverses étapes de ses découvertes intellectuelles, son attirance pour Nietzsche pendant un temps, puis la lecture de Lucrèce et l’influence qu’elle eut sur son existence puisqu’elle déclencha chez lui ce qu’il appelle « une conversion existentielle » et dont il déclare : « cette sagesse pratique est depuis quatre décennies mon horizon existentiel. Je n’ai jamais eu à le regretter » (p. 33).

Le reste du livre est la description de cette sagesse, celle selon laquelle déclare vivre l’auteur, mais qui est également celle qu’il suggère à son lecteur grâce à l’intimité qui s’est créée entre eux au fil des confidences. Le premier chapitre, « La vie blanche de Lucrèce », récapitule ce qui nous a été transmis sur la biographie du poète, mettant en lumière que certaines prétendues informations qui pourraient détourner de lui ne sont que calomnies et expliquant les raisons pour lesquelles ces commérages sont nés. Bref rien n’est sûr, à part que sous le nom de Lucrèce (personnage sur lequel on ne peut faire que des hypothèses) nous avons conservé un poème latin en six chants du Ier siècle avant notre ère, intitulé De rerum natura. Le chapitre 2, « La conversion existentielle » commence par exposer qui est le Memmius à qui Lucrèce s’adresse dans ce livre et qu’il se propose de « convertir, au sens philosophique du terme, à une vie selon Épicure » (p. 47). Toutefois attention ! M. Onfray montre que Lucrèce dans son œuvre n’offre pas « un calque » de la pensée d’Épicure, « il ajoute sa patte romaine » (p. 48). Lucrèce veut « “percer jusqu’au tréfonds les choses et leurs mystères” afin de produire une éthique de la sérénité sans pour autant “se faire pareil à un cadavre” comme y invite la Lettre à Ménécée du philosophe du Jardin » (p. 51). Une conversion, c’est one rencontre avec un personnage, un ouvrage ou un fait qui « réoriente l’existence dans un autre sens » (p. 53). Brusquement, on se dit : « Voilà, c’est cela qu’il faut faire ! » et on se met à suivre de nouvelles normes. C’est ce à quoi Lucrèce convie Memmius : il le convie à une rencontre avec Épicure et « à vivre selon les principes de ce dernier reformulés pour un Romain » (p. 57) qui lui apporteront « la joie de l’ataraxie qui est absence de troubles » (ibidem). Et dans l’idée que « ce qui valait de Lucrèce à Memmius vaut de Lucrèce à tout un chacun qui voudrait lui aussi vivre selon » (ibidem), M. Onfray va extraire du De rerum natura les principes faisant de cet ouvrage une sorte de feel good book comme on dit aujourd’hui, un livre qui fait du bien. Car l’essayiste ne considère pas le De rerum natura comme l’exposé théorique d’un système philosophique, mais comme un écrit d’où, conformément à la tournure d’esprit qui caractérise les Romains, on peut tirer des recettes pratiques pour atteindre le bonheur, recettes encore valables de nos jours. C’est ainsi qu’au chapitre 3, il définit la méthode lucrétienne, observation et raisonnement logique, au chapitre 4, il expose la théorie des atomes, de leurs jeux, du clinamen, de l’élan vital1, il prouve que « son (sc. de Lucrèce) matérialisme atomiste est un vitalisme » (p. 82) et dans les chapitres suivants, il montre les nuisances de tout ce qui peut entraver la libre volonté et donc le plaisir à être au monde, à savoir la religion, la passion, la crainte de la mort, en même temps que leur inanité, donnant ainsi le moyen de s’en sauver. Puis il rapporte comment Lucrèce, persuadé que le savoir en chassant les terreurs irrationnelles est source de sérénité, raconte la façon dont est né le monde (ou « les mondes » puisqu’il n’y en a pas qu’un), la manière dont sont apparus des humains, quelle a été leur évolution au cours des siècles et les raisons de celle-ci. Le dernier chapitre traite du tableau de la pandémie qui constitue les ultimes vers de l’œuvre dans les manuscrits, pour ne pas dire la fin, car sur ce point, M. Onfray avoue être en désaccord avec B. Combeaud ; en effet, ce dernier considérait le poème comme achevé par son auteur, alors que le premier pense que ce qui nous a été transmis est inachevé (p. 166), soit que la fin ait été perdue, soit qu’elle n’ait pas été composée pour une raison ou une autre.

La Conclusion synthétise tous les acquis des divers chapitres pour mettre en évidence que l’enseignement du poète latin n’est nullement contredit par les découvertes et les avancées de la science depuis le Ier siècle avant notre ère, et que, les raisons des tourments pour les humains ne changeant pas, on peut vivre selon ses principes que M. Onfray résume à la dernière page en vingt-six propositions.

Cet essai enthousiaste, dans lequel M. Onfray clame son admiration autant pour le fond que pour la forme du De rerum natura est d’autant plus plaisant qu’il fera parfois sourire le lecteur par sa verve satirique, par exemple, avec la galerie des professeurs qu’a connus l’auteur à l’université de Caen (p. 28-29), dans l’évocation de la bibliographie concernant Lucrèce (p. 181-182), avec les sujets de thèses (p. 182) et bien d’autres choses ! De manière générale, les universitaires ne sont pas toujours objets d’admiration (l’écrivain parle de « sorbonagre » p. 66) !

Crédit image. Première de couverture – Editions Bouquins/Mollat

Après avoir lu La Conversion, quiconque voudra aller plus loin, voir de plus près le texte original, approfondir les idées évoquées, pourra se plonger dans l’édition bilingue de Lucrèce accompagnée d’un commentaire due à B. Combaud, d’autant plus que, comme je l’ai déjà signalé, c’est celle sur laquelle s’est appuyé M. Onfray. Ce livre est à l’opposé du premier. La Conversion est un fascicule court, au style enlevé, écrit en gros caractères, de présentation aérée, sans note, sans bibliographie, et tout en français ; l’édition bilingue est un pavé de 896 p. en petits caractères, à l’aspect compact, avec environ 320 p. de notes en fin de volume et des indications bibliographiques (sans compter les notes de bas de page). La Conversion est accessible au grand public ; l’édition s’adresse à un lectorat plus spécialisé2, capable de comprendre le latin3 et le grec, ayant des notions sur l’histoire, les civilisations, les écoles philosophiques, l’histoire des sciences depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, les mathématiques et la physique moderne, y compris la théorie quantique, avec lesquels jongle B. Combeaud faisant preuve d’une aisance qui force l’admiration. Certains développements, même, plus « pointus », seront plutôt l’apanage d’un public de chercheurs. Ces différences viennent en partie du genre dont relèvent ces écrits : La Conversion est un essai, Lucrèce. La naissance des choses est un ouvrage scientifique. Elles sont dues aussi à la personnalité des deux auteurs : celle de M. Onfray est bien connue, tant il est célèbre ! Inutile de le présenter ! Quant à B. Combeaud, il était Inspecteur général de l’Éducation Nationale en Lettres classiques.

Après la Préface, actualisée par rapport à celle de 2015 et constituée de six extraits de missives écrites par M. Onfray à B. Combeaud au sujet de cette traduction auxquels est ajouté le texte de ce même M. Onfray lu aux obsèques de B. Combeaud, on entre immédiatement dans l’exposé des résultats de la recherche avec l’Avant-propos qui commence par ce qu’on sait de la vie de Lucrèce et de son poème et ce qu’on peut en induire — en particulier son goût pour la science et son expérience de diverses techniques —, se poursuit en justifiant la nécessité d’une nouvelle traduction, une traduction qui soit en vers parce que Lucrèce a écrit en vers et que selon B. Combeaud la poésie est essentielle (au sens étymologique de ce terme) dans la production de cet écrivain qui par sa fameuse comparaison entre elle et le miel dont on enduit les bords de la coupe contenant l’absinthe veut signifier que le miel clair illumine le noir du breuvage . B. Combeaud est convaincu que « son (sc. de Lucrèce) projet n’a pas pour but, comme la philosophie d’Épicure, la sérénité de l’homme face aux orages de la passion, mais la science de la nature, la connaissance du réel et de la matière, l’intelligence de la “naissance des choses”. En quelque sorte, tout est comme s’il avait voulu recréer a posteriori une science de la nature qui eût été toute romaine et non pas grecque, et qui n’eût pris racine que de Rome et de sa langue, en une époque éloignée », même si Épicure lui « fournit la trame de base » (p. 43). Dès ces premières pages se manifestent les caractéristiques du livre entier : énorme travail préparatoire, immense érudition dans les domaines les plus divers, culture époustouflante ; en même temps, une personnalité affirmée avec ses interprétations bien à elle et ses idées propres, glissant vers la méditation et se laissant emporter par l’enthousiasme (ce qui l’apparente au petit livre de M. Onfray).

Sous le titre « Liste des noms latins des manuscrits », le chapitre suivant recense et décrit les manuscrits et les éditions selon la chronologie, en fournit brièvement l’histoire, s’appesantit sur l’ordre des vers (dont on a souvent considéré certains comme déplacés), commente les graphies adoptées, et avant d’en venir à la « Réception de Lucrèce » explique comment B. Combeaud a établi le texte qu’il présente et agencé son apparat critique. Proclamant qu’il s’inscrit dans le sillage de « l’école de Lille » et en particulier de M. Bollack, il indique avoir « restauré » le texte de l’écrivain romain et ajoute : « On trouvera donc ici bien moins de “lacunes” que d’habitude, bien moins de vers excisés, moins aussi de vers déplacés, et un petit nombre de conjectures et d’émendations nouvelles » (p. 62-63). L’auteur énonce clairement son but, p. 65 : « Cette édition, pour être “critique” n’a pas la prétention de se substituer aux éditions savantes disponibles ou en préparation. Son dessein n’est que de proposer, sur un texte à la fois sûr et rajeuni, une réinterprétation du poème de Lucrèce, essentiellement à travers une traduction neuve fondée sur des principes théoriques précis et explicites […] et d’autre part à travers de nouvelles hypothèses de lecture touchant, les unes à la poétique, les autres à l’histoire des sciences, La4 réinterprétation de la physique de Lucrèce ».

La grande originalité de ce travail est, en effet, la traduction, B. Combeaud professant qu’il n’y a pas dans l’œuvre de Lucrèce, d’une part le fond et d’autre part la forme, mais que la poésie est consubstantielle au sujet. Les mots de Lucrèce s’entrechoquent comme les atomes ; on découvre des « cellules poétiques » récurrentes, mais revenant chaque fois d’une manière un peu différente ; cela fonctionne comme les assemblages d’atomes qui se dissolvent et se raccrochent d’une autre façon. Le poème rend perceptible à la vue, à l’ouïe5 du public le fonctionnement de l’univers, (au même titre que le font les poussières dansant dans un rayon de lumière). B. Combeaud a voulu rendre sensibles ces télescopages ; il a voulu faire sentir à un francophone ce que ressentait un latinophone, même si les règles de la métrique sont différentes dans les deux langues. C’est pourquoi, il a fait correspondre à chaque vers latin un vers français, ce qui a pour résultat dans la traduction des vers inégaux mais avec des rimes plates, croisées ou embrassées pêle-mêle, respectant toutefois l’alternance rimes féminines/rimes masculines ; il dit avoir cherché à restituer les effets sonores quand il y en avait, les jeux sur la place des mots choisie par le poète, et a opté pour un vocabulaire archaïsant puisqu’il constate que Lucrèce s’est inspiré des poètes latins archaïques6. Même si la traduction n’est pas toujours très fidèle au texte de l’écrivain latin7, elle a un souffle épique similaire à celui de la poésie de Lucrèce. Il faut saluer cet effort effectué pour chacun des 7415 vers que compte son édition : un vrai travail de Romain !

Cela aboutit parfois à ce qu’on pourrait appeler un « purple patch », ainsi en III, 1-4, au début de ce que B. Combeaud nomme « l’Hymne à Épicure » :

Toi qui, de tant de nuit as su tirer tant de lumière,

Éclairant le premier un bonheur rayonnant,

Je te suis, toi l’honneur des Grecs, j’imprime maintenant

Mes pas où tes pas autrefois ont pressé la carrière !8

Mais ce n’est pas toujours le cas et le style est parfois embarrassé, comme dans la conclusion du chant 1, 1114-11179 :

Tout tu sauras et sans peine iras au bout du sillon.

L’un éclairera l’autre, et devant toi la Nuit obscure

N’ombrera ton chemin que n’ait au tréfonds lui Nature.

De choses en choses courra l’illumination10.

Passage si compliqué que B. Combeaud lui-même a éprouvé le besoin de le gloser dans une note pour en faire comprendre la signification ! Néanmoins, le résultat est globalement un succès puisque l’Académie Française lui a décerné en 2016 son prix de traduction Jules Janin !

Les p. 78 à 549 offrent le texte latin à gauche et sa traduction à droite en vis-à-vis. Sous le texte figure l’apparat critique suivant les principes définis à la suite de l’Avant-propos, comportant informations et commentaires en latin et beaucoup plus disert que les apparats critiques habituels. D’ailleurs, là où B. Combeaud soupçonne une lacune dans le poème, il n’hésite pas à la combler par un vers latin de son cru (par ex. I, 1013b, p. 138). En marge du texte et de la traduction, il a ajouté en petites capitales penchées les titres qu’on lit dans le manuscrit O (Oblongus) « parce qu’ils ont de grandes chances de provenir de l’archétype antique […] même s’ils ne peuvent absolument pas remonter à l’auteur lui-même » (p. 554) et qu’ils sont donc « caractéristiques de la réception de Lucrèce à la fin de l’Antiquité tardive » (ibidem). Sur la page de droite, à chaque début de chant (appellation à laquelle tient l’auteur puisqu’il s’agit d’une œuvre que Lucrèce a voulu poétique) et à chaque développement, B. Combeaud inscrit en minuscules italiques les titres que lui-même leur confère pour que le lecteur suive le cours des idées.

Les notes à la fin de l’ouvrage qui forment le commentaire, appelées dans la traduction en chiffres arabes11, sont très importantes par leur volume (la note 194 du chant VI couvre 7 pages) comme par leur contenu (mais ne sont pas toujours exemptes d’un peu de bavardage ni de répétitions). Certaines pourraient constituer de petits articles. Elles abordent les sujets les plus variés de forme comme de fond. B. Combeaud y développe ses thèses avec un ton décisif et des jugements sans indulgence nommément sur les auteurs d’analyses qu’il considère comme erronées. Le lecteur admirera l’éclectisme des références qui concernent aussi bien les études sur Lucrèce (même si un spécialiste constate des lacunes dans la bibliographie sur ce sujet) que les écrivains et les penseurs les plus variés (Camus, Bergson, Hugo, Du Bartas, le Pogge, Montaigne, et j’en passe) !

Bref, ce livre diffère grandement de la plupart des éditions avec traduction et commentaire d’auteurs anciens. Il rejette beaucoup d’idées reçues et apporte bon nombre d’analyses nouvelles (par exemple, sur la signification de l’hymne à Vénus qui ouvre le poème).

Finalement, la meilleure raison d’une présentation groupée de ces deux Bouquins (du nom de leur maison d’édition) ? Ce point commun : dans les deux cas, le texte de Lucrèce sert de révélateur et derrière le commentateur on découvre l’homme !

Lucienne Deschamps,

Université Bordeaux-Montaigne, UMR 5607 Institut Ausonius

1 Le chapitre 4 est le premier où, sans qu’il explique ce changement, M. Onfray utilise la traduction du titre par B. Combeaud La naissance des choses, alors que jusque-là il se servait de la formulation habituelle De la nature des choses, formulation qu’il reprendra une seule fois par la suite p. 165, là encore sans explication.

2 B. Combeaud déclare viser « un public plus large, en droit du moins, que celui des spécialistes de philologie et de philosophie » (p. 65).

3 Le lecteur doit savoir le latin pour comprendre le texte, la traduction et le commentaire, mais aussi parce que B. Combeaud a rédigé en latin ses observations sur les manuscrits. À ce propos, un latiniste sera surpris de lire p. 54, sous la plume de B. Combeaud, monimur du verbe de la deuxième conjugaison moneo, -ere, « nous sommes avertis », alors que cette forme paraît ne pas exister en latin : je n’ai trouvé, à la rubrique moneo dans le Thesaurus linguae Latinae, vol. VIII, fasc. IX, colonne 1406, comme pouvant se rattacher à la troisième conjugaison, que monitur dans deux manuscrits de Commodien, Instructions 2, 29, 2, au IIIe s. de notre ère, (mais un autre manuscrit donne mouitur) et monuntur dans GLOSS. III 381, 16.

4 La majuscule de « La » est de B. Combeaud.

5 Dans cette philosophie matérialiste, les sens jouent un grand rôle.

6 C’est ce qu’il explique dans sa « Note sur la traduction » où il consacre six pages (p. 69-75) à expliciter pourquoi il a traduit le titre De rerum natura par « La naissance des choses » et à éclairer sa méthode en commentant sa version des deux premiers vers du chant I.

7 Pour ne citer que cet exemple, en I, 1114 évoqué ci-dessous, c’est B. Combeaud qui ajoute la métaphore du sillon ; Lucrèce n’y fait pas allusion dans ce passage. Abondantes sont ces « infidélités » si on peut les appeler ainsi, car B. Combeaud rend l’esprit plutôt que la lettre.

8 E tenebris tantis tam clarum extollere lumen / qui primus potuisti inlustrans commoda uitae, / te sequor, o Graiae gentis decus, inque tuis nunc / ficta pedum pono pressis uestigia signis (le texte de B. Combeaud donne etenebris, ce qui doit être une erreur de typographie ; on relève en effet quelques fautes typographiques dans son livre).

9 Haec sic pernosces, parua perductus opella ; / namque alid ex alio clarescet, nec tibi caeca / nox iter eripiet quin ultima naturai / peruideas : ita res accendent lumina rebus.

10 B. Combeaud a écrit i en gras, car il faut prononcer tion en deux syllabes.

11 Il y a dans la traduction d’autres appels de note par a, b, etc. Ils renvoient à des notes de bas de page.

Citer cet article comme : Lucienne Deschamps, à propos de Lucrèce, in : Actualités des études anciennes, ISSN format électronique : 2492.864X, 21/03/2022, https://reainfo.hypotheses.org/24368.


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