L’hospitalité dans l’Antiquité

Depuis 2015, Claire Fauchon-Claudon (MCF Histoire romaine, ENS de Lyon – HiSoMa), spécialiste de l’Orient tardo-antique, et Marie-Adeline Le Guennec (Professeure Histoire romaine, UQAM – HiSoMA), spécialiste de l’Occident romain, dirigent le projet HospitAm (Hospitalités dans l’Antiquité méditerranéenne). Ce projet s’intéresse à l’hospitalité dans les différentes civilisations du bassin méditerranéen antique afin de rendre compte de son rôle structurant dans la gestion pratique des mobilités, dans la régulation des étrangers et de l’altérité, ainsi que dans la constitution des identités culturelles de la Méditerranée aux périodes anciennes, de la xenia homérique à la caritas chrétienne. Sont analysées dans cette optique la terminologie, les conceptions et les spécificités de l’hospitalité antique au regard des évolutions que connaît ensuite cette notion à travers l’histoire, des hospitalia médiévaux à l’accueil d’urgence dans la Méditerranée contemporaine. Cette enquête est fondée sur une approche comparée et pluridisciplinaire des réalités anciennes, à la lumière des différentes sciences humaines et sociales qui ont contribué à construire l’hospitalité comme objet scientifique.

Le projet HospitAm a permis de fédérer un réseau européen de spécialistes et a donné naissance à plusieurs prolongements, qui continuent d’explorer les multiples facettes de l’hospitalité dans la Méditerranée antique : HosperAnt (Hospitalité et régulation dans l’Antiquité méditerranéenne), projet Amorçage Europe de la Région Auvergne-Rhône-Alpes, 2018), coordonnés par Claire Fauchon-Claudon et par Marie-Adeline Le Guennec, l’ELAN-ERC Hospitalités contraintes (IDEX Lyon – Université de Lyon, 2019-2020, dir. Claire Fauchon-Claudon) et le projet émergent CRILEX (Crise et altérité dans la Méditerranée tardo-antique : une approche lexicale, dirigé par Claire Fauchon-Claudon et Smaranda Marculescu (ENS de Lyon, IHRIM) pour l’année 2021-2022.

Outre des publications scientifiques (dont l’ouvrage collectif Hospitalité et régulation de l’altérité dans l’Antiquité méditerranéenne, à paraître en mai 2022 aux éditions Ausonius), ce projet de recherche a conduit à la création d’outils numériques destinés à la mise en commun des données et des résultats de l’étude et à leur diffusion au sein de la communauté scientifique : notamment le Carnet de recherche Hypothèses HospitAm, développé depuis janvier 2016, qui constitue le support de communication de ces travaux, et assure une veille scientifique sur la question de l’hospitalité antique.

– Dans l’Antiquité gréco-romaine, qu’est-ce que faire preuve d’hospitalité ? En quoi consiste l’hospitalité ?

Forgé à partir du mot xenos qui signifie « l’étranger », « l’autre », l’hospitalité se dit xenia en grec et marque le lien intrinsèque qui existe entre hospitalité et altérité. Si l’on simplifie, la xenia dans le monde grec consiste avant tout à tisser avec un étranger un lien qui n’est pas celui de la parenté, mais qui peut s’y assimiler. La conclusion de la relation d’hospitalité se manifeste dans l’échange d’objets nommés symbola, ainsi que de cadeaux, et s’accompagne en général du partage d’un repas, selon des rites codifiés. Les devoirs de l’hospitalité sont très nombreux, allant de la simple assistance matérielle (qui inclut en particulier le logement et le couvert) jusqu’à l’aide en cas de conflit. Mais attention, cette relation intervient entre personnes de même rang, il s’agit d’une structure horizontale ; les personnes de rang inférieur risquent de ce fait de se voir exclues de l’hospitalité.

Historiquement, la xenia est apparue entre aristocrates : dès l’époque homérique, l’hospitalité constitue un puissant ressort de l’échange aristocratique. Les héros des épopées d’Homère ont tissé entre eux des liens d’hospitalité, qui parfois remontent à des générations antérieures. Ainsi, dans l’Iliade, sous les murs de Troie, Diomède et Glaucos, issus des deux camps ennemis, commencent par invoquer leur généalogie avant de se lancer dans le combat. Ils découvrent alors que leurs grands-pères respectifs ont exercé l’hospitalité l’un envers l’autre en échangeant des présents pour sceller leur relation. La découverte de ce lien ancestral entre les deux héros stoppe de facto le combat avant même qu’il n’ait commencé. Ils descendent de leur char et renouvellent les liens d’hospitalité noués par leurs ancêtres, en s’offrant leurs armes respectives.

Cette hospitalité aristocratique se maintient à travers l’Antiquité grecque mais se voit également complétée par une hospitalité plus officielle, plus institutionnalisée. Transposée dans un cadre public, celui de la cité des mondes grecs classique et hellénistique, la xenia devient ainsi une forme de diplomatie (sous le nom de proxenia), permettant aux ressortissants des cités partenaires de bénéficier d’un statut juridique plus favorable au sein de leur cité d’accueil.

À Rome, l’hospitalité, désignée en latin par le terme hospitium, est la forme d’accueil par excellence. Le terme hospitium est polysémique ; il peut désigner l’accueil au sens large, se référer à des formes d’accueil gratuit, ou désigner plus précisément des conventions particulières d’hospitalité entre des individus et/ou des groupes : dans ce cas, à l’accueil concret que se prodiguaient les hôtes pouvait s’ajouter un appui plus large, juridique, social et politique. Ces conventions étaient symbolisées par l’échange de tables gravées (tabulae) ou de tessères d’hospitalité (tesserae) en forme d’objets, de parties du corps humain ou d’animaux. De nouveau, ce type de partenariats concerne avant tout des aristocrates, mais aussi des communautés : ces pactes d’hospitalité pouvaient en effet prendre un caractère public sous le nom d’hospitium publicum.

Dans tous les cas, plus qu’un acte d’accueil isolé, l’hospitalité gréco-romaine constitue une véritable séquence qui se déploie dans le temps et l’espace, au gré d’étapes, de lieux et de rites complémentaires visant à faire entrer progressivement l’accueilli chez l’hôte accueillant ainsi que, plus largement, dans la communauté qui le reçoit.

– Que peut-on dire de/sur l’origine divine de l’hospitalité ?

Dans les mondes grecs et romains, dès la très haute Antiquité, de nombreux textes confèrent une origine divine à l’hospitalité. Un vers homérique très connu et très souvent cité rappelle que « Zeus est l’Hospitalier qui amène les hôtes et veut qu’on les respecte » (Odyssée, IX, 270-271). Cette injonction pourrait se lire comme une façon d’encourager à l’hospitalité, en appuyant le devoir d’accueil de l’autre sur un précepte divin. Mais s’y sent aussi la crainte que suscite le nouveau-venu, et surtout l’étranger : et si c’était justement un dieu qui se dissimulait sous des traits inconnus ? De fait, la mythologie gréco-romaine regorge d’histoires rappelant le bon accueil qui doit être réservé à la divinité lorsque celle-ci fait aux mortels l’honneur d’un séjour sur terre (théoxénie). Cette injonction divine se retrouve dans d’autres contextes culturels et religieux antiques avec des inflexions différentes, notamment dans les milieux juifs puis chrétiens, à travers l’injonction vétérotestamentaire d’Abraham (Gn 18,2) ou le précepte de Pierre dans le Nouveau Testament, « Exercez l’hospitalité » (I Pierre 4, 9) qui pour sa part renvoie à l’exigence d’un altruisme universel.

– L’hospitalité dépend-elle du bon vouloir des hôtes ou est-elle régie par des traditions, des normes, des lois ?

Musée Calvet d’Avignon

Cette question est difficile à traiter en bloc, dans la mesure où nous sommes victimes d’un effet de sources. Pour les mondes grecs, romains, et pour l’essentiel des civilisations de la Méditerranée antique où l’hospitalité a laissé des traces, la documentation, en particulier les sources littéraires et les inscriptions, se focalise sur les traditions aristocratiques ou encore sur les conventions et pactes d’accueil que nous venons d’évoquer, c’est-à-dire sur les manifestations justement les plus normées, les plus encadrées, les plus contraintes de l’hospitalité. Les sources disponibles témoignent notamment de l’encadrement de l’hospitalité par le droit : évoquons par exemple la proxénie et ses décrets, l’hospitium publicum et ses tables ainsi que, par exemple, le traitement des hospites prévu par les lois municipales d’époque romaine. Cette dimension juridique de l’hospitalité n’est du reste pas une spécificité gréco-romaine : c’est une constante à travers l’Antiquité, attestée dès la Mésopotamie et l’Égypte anciennes. Elle constitue, à nos yeux, la différence la plus frappante entre l’hospitalité antique et celle d’aujourd’hui, qui semble relever davantage de l’éthique que du droit. Faute de sources, en revanche, l’hospitalité du quotidien, plus libre, plus spontanée, plus altruiste peut-être, nous échappe pour sa part en grande partie.

– Y a-t-il des différences entre l’hospitalité dans le monde grec et dans le monde romain ?

Même si l’hospitalité antique repose sur des ressorts anthropologiques communs et sur des traditions partagées, notre démarche historique consiste malgré tout à dépasser l’idée, souvent admise mais en partie fantasmée, d’invariant méditerranéen au sujet de cette forme d’accueil. À cet égard la comparaison entre hospitalité grecque et romaine sur la longue durée est intéressante.

Ces deux traditions de l’hospitalité sont à envisager comme des normes construites dans le temps et qui interagissent entre elles. Elles se croisent, s’enrichissent, se nourrissent l’une l’autre et entrent parfois en opposition, en particulier à partir de la rencontre des mondes grecs et romains aux IV-IIe s. av. J.-C., et de leur fusion dans une culture commune, gréco-romaine. Une différence essentielle découle sans doute de la manière distincte de concevoir la citoyenneté dans les mondes grecs, marqués par une citoyenneté plus « exclusive », par rapport à Rome, à qui l’on associe l’idée de citoyenneté « ouverte ». Dans ces deux contextes, l’hospitalité joue le rôle de passerelle juridique dans les rapports avec l’étranger non-citoyen, mais ce rôle s’efface progressivement dans le cas romain, caractérisé par une citoyenneté plus facile d’accès et par le développement du ius gentium, ancêtre du droit international. La différence entre hospitalité grecque et hospitalité romaine se joue donc dans cette dimension juridique, qui revêt des enjeux politiques importants : en revanche, d’un point de vue culturel et social, les cultures hospitalières grecques et romaines sont relativement similaires, et relèvent de modèles partagés, la référence homérique en première instance.

– Qui sont les hôtes et qui peuvent-ils recevoir ? Citoyens d’une cité voisine, non citoyens ? Les esclaves peuvent-ils demander l’hospitalité ? Est-ce réservé à une certaine classe sociale ?

Force est constater que nous dépendons aussi pour cette question de nos sources. La documentation littéraire nous renseigne avant tout sur les pratiques des élites pour lesquelles, dans les sociétés de la Méditerranée antique, l’hospitalité apparaît comme un « marqueur de classe ». Les comportements attendus des élites en matière d’accueil étaient ainsi particulièrement contraints : il est par exemple attendu que les aristocrates ne fréquentent pas les auberges et qu’ils disposent d’un réseau d’hôtes suffisant pour être reçus en toutes circonstances. Néanmoins, l’hospitalité n’est pas le privilège exclusif des plus aisés : l’apologue de Philémon et Baucis, malgré sa dimension mythique, peut ainsi témoigner, de manière indirecte, de ce que pouvait être l’accueil pratiqué par des hôtes plus modestes.

Par ailleurs, le champ sémantique de l’hospitalité, dans les mondes grecs en particulier, s’étend à toute une palette de formes d’accueil, très loin de l’hospitalité aristocratique, de ses banquets et de ses présents somptueux. La pratique de l’asylie grecque est ainsi ramenée à l’hospitalité dans les sources (on renverra aux magnifiques Suppliantes d’Eschyle). Elle donne à voir l’accueil et la protection prodigués aux réfugiés, aux fugitifs, aux menacés. Dans une autre perspective, dans le monde romain, les hôteliers et leurs clients tentent, dans les inscriptions ou les images, de gommer la dimension mercantile de leur relation, pour la donner à voir comme une transposition de l’hospitalité privée dans le cadre payant de l’auberge. Ce qui est intéressant, c’est que derrière la variété des formes d’accueil attestées dans l’Antiquité gréco-romaine, l’hospitium ou la xenia semblent toujours constituer un horizon d’attente ou un point de référence.

En revanche, quel que soit le groupe social, religieux, civique ou juridique ou autre pris en considération, les différentes formes d’hospitalité pratiquée dans les mondes grecs et romains, et plus généralement dans l’Antiquité méditerranéenne et proche-orientale, partagent une caractéristique commune : leur vocation à intégrer le nouveau-venu, certes, mais aussi à exclure ou à marginaliser celles et ceux auxquels est déniée l’hospitalité Nous nous intéressons beaucoup dans nos travaux à ce que nous appelons cette dimension régulatrice de l’hospitalité, qui vise à encadrer l’altérité autant qu’à étendre ou restreindre le groupe d’accueil.

– Y a-t-il des risques à refuser l’hospitalité ?

Dans la perspective régulatrice énoncée ci-dessus, qui voit dans l’hospitalité un mécanisme d’intégration ou d’exclusion de l’Autre, souvent assimilé à l’étranger, les questions du refus de l’hospitalité et de sa transgression sont centrales. Par exemple, dans le monde romain, si l’on en croit les écrits de Cicéron, refuser l’hospitalité est considéré comme une grave atteinte au mos maiorum. Mais il est plus grave encore, une fois l’hôte accueilli, de renoncer à assurer sa protection, voire de contribuer à sa perte. Pourtant, les abus des hôtes accueillis sont souvent mis en avant par la documentation. Les malheurs des hôtes siciliens du gouverneur Verrès dans les années 70 av. J.-C., tels que nous les relate Cicéron dans ses Verrines et qui ont été étudiés par Elizabeth Deniaux, témoignent des excès auxquels s’étaient prêtés, sous couvert des droits de l’hospitalité, cet hospes romain peu scrupuleux et son entourage, et des risques juridiques, physiques et matériels auxquels s’exposaient ceux qui tentèrent de s’opposer à ces dérives.

Certes, la documentation nous donne parfois accès à des exemples de contournement ou de refus d’hospitalité, mais qu’il est malaisé d’interpréter — comme le suggère Nicola Zwingmann dans sa contribution aux actes du colloque Hospitalité et régulation de l’altérité dans l’Antiquité méditerranéenne. L’épisode que la chercheuse étudie concerne un célèbre rhéteur de Laodicée (en Asie mineure) du nom de Polémon, qui dans les années 133/136 apr. J.-C., refuse de recevoir chez lui le proconsul d’Asie et futur empereur Antonin le Pieux. Polémon, de retour de voyage, trouve en effet dans sa maison cet hôte public, qu’il met dehors sans autre forme de procès. Dans la plupart des cas, les notables locaux essayaient de repartir entre eux les officiels romains, pour les accueillir à tour de rôle selon des règles établies en fonction de leur rang et de celui de leur hôte. Dans le cas de Polémon, l’installation d’Antonin dans sa demeure avait sans doute été décidée à l’initiative d’un magistrat de la cité, sans l’accord préalable du sophiste. S’agissait-il d’une visite surprise, non planifiée du proconsul, qui aurait contraint les autorités locales à improviser ? Ou bien le magistrat avait-il, pour une raison ou une autre, passé outre la volonté de Polémon, en profitant de son départ ? On ne sait, mais en tous cas, dans le dénouement de cet épisode, Polémon est capable de faire valoir ses droits contre cette hospitalité qui lui était imposée, et qui dissimulait en fait une réquisition de logement, en s’appuyant pour cela sur un édit de l’empereur Vespasien (r. 69-79 apr. J.-C.) libérant les intellectuels de l’obligation de loger les représentants de l’État romain.

– Quels sont les aspects pratiques de l’hospitalité ?

Dans le cas de l’hospitalité-commensalité, le banquet constitue un domaine maintenant bien documenté et étudié archéologiquement. L’étude des aspects pratiques de l’hospitalité-hébergement apparaît en revanche en plein essor. S’intéresser à la pratique de l’hospitalité dans les mondes grecs et romain conduit à chercher les lieux où cette forme d’accueil était prodiguée, et en premier lieu, à se pencher sur la place de l’hospitalité dans la maison privée. Pour l’Orient (et on citera le cas bien connu – mais exceptionnel et très tardif – de la maison du Cerf à Apamée de Syrie) comme pour l’Occident méditerranéens, historiens et archéologues se sont intéressés à l’existence, au sein des demeures aristocratiques de secteurs dédiés, voire réservés, à l’accueil des hôtes de passage. Ceux-ci sont souvent désignés sous le titre d’« appartements d’hôtes » dans la littérature archéologique, tandis qu’en grec, on parlait de xenôn, et en latin, d’hospitalia ou de deuersorium. Mais sur cette question des « appartements d’hôtes », et plus largement de l’étude des lieux et espaces de l’hospitalité, on se heurte à des problèmes d’identification archéologique. Du reste, une approche plus anthropologique de l’habitat antique, grec et romain, en plein essor depuis la fin du XXe siècle, invite désormais à prendre davantage en compte la polyvalence des espaces de la maison et leur adaptabilité au gré des besoins. Cette perspective vaut d’autant plus pour l’hospitalité-hébergement, qui représente par définition un accueil limité dans le temps : elle n’exigeait donc pas nécessairement d’espaces qui lui soient consacrés de manière pérenne au sein des demeures privées.

Mais l’étude des aspects pratiques de l’hospitalité ne se limite pas aux lieux, elle touche également aux objets. Ainsi, les symbola, tessères et tables d’hospitalité font aussi partie de ces manifestations concrètes, tangibles de l’hospitalité, qu’il convient d’étudier dans leur matérialité. Néanmoins, pour ce dossier, de grandes disparités sont observables au sein de la documentation, tant dans le temps que dans l’espace. Par exemple, pour l’Espagne pré-romaine et romaine, nous disposons d’un ensemble remarquable de tessères d’hospitalité, inconnu ailleurs aux mêmes périodes. Cette différence est-elle le fruit du le hasard des découvertes ou traduit-elle une spécificité régionale par rapport au reste du pourtour méditerranéen ?

Claire Fauchon-Claudon,

École normale supérieure de Lyon – UMR 5189 HISoMA

Marie-Adeline Le Guennec,

Université du Québec à Montréal – UMR 5189 HISoMA

Coordinatrices du projet HospitAm – Hospitalités dans l’Antiquité méditerranéenne

Quelques orientations bibliographiques :

FAUCHON-CLAUDON Claire et Marie-Adeline LE GUENNEC (dir.), Hospitalité et régulation de l’altérité dans l’Antiquité méditerranéenne, Bordeaux, Ausonius, « Scripta Antiqua » n°378, 2022.

BOUDOU, Benjamin, Politique de l’hospitalité : une généalogie conceptuelle, Paris, CNRS éditions, 2017.

HILTBRUNNER, Otto, Gastfreundschaft in der Antike und im frühen Christentum, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2005.

Et pour en savoir plus :

Carnet Hypothèses HospitAm

Bibliographie Zotero partagée du projet HospitAm 

Citer cet article comme : Marie-Adeline Le Guennec et Claire Fauchon-Claudon, L’hospitalité dans l’Antiquité, in : Actualités des études anciennes, ISSN format électronique : 2492.864X, 02/05/2022, https://reainfo.hypotheses.org/24974.


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