Classiques grecs entre l’Iran, l’Inde et la Chine : l’héritage inespéré des vases en argent « bactriens »

Και τώρα μη με αρχίζεις ευφυολογίες, τα «Πού οι Έλληνες;» και «Πού τα Ελληνικά πίσω απ’ τον Ζάγρο εδώ, από τα Φράατα πέρα». Τόσοι και τόσοι βαρβαρότεροί μας άλλοι αφού το γράφουν, θα το γράψουμε κι εμείς. Και τέλος μη ξεχνάς που ενίοτε μας έρχοντ’ από την Συρία σοφισταί, και στιχοπλόκοι, κι άλλοι ματαιόσπουδοι. Ώστε ανελλήνιστοι δεν είμεθα, θαρρώ.

Et ne fais pas de mauvaises plaisanteries : « Où sont-ils ces Hellènes ? Et la langue grecque, qu’a-t-elle à faire ici, dans le Zagros, au-delà de Phraate ? » Puisque tant de rois plus barbares que nous prennent ce titre, nous le prendrons aussi. Et puis, n’oublie pas que parfois, nous viennent de Syrie des sophistes, des poétaillons, et autres cerveaux creux. Je crois donc que nous ne manquons pas totalement de culture grecque… (C. Cavafy, Poèmes, traduction de Marguerite Yourcenar et Constantin Dimaras, Gallimard, Paris, 1978, p. 105, corrigée).

En 1913, Constantin Cavafy ironisait subtilement sur les étrangers qui, dans l’Antiquité comme à son époque, copiaient les Grecs et s’enorgueillissaient du titre de « Philhellène ». En imaginant la fabrication d’une monnaie parthe, sur laquelle les Grands Rois arsacides pouvaient accumuler les épithètes des rois hellénistiques et des empereurs romains, Cavafy situait la limite de l’hellénisme dans les monts Zagros, au-delà de la forteresse de Phraate/Phraaspa, où la défaite de Marc Antoine en 36 av. J.-C. avait arrêté l’expansionnisme romain en Médie.

Les confins chinois de l’hellénisme

Un siècle plus tard, nous savons que l’orfèvrerie hellénique d’époque romaine impériale a été appréciée même au-delà de l’Asie Centrale, jusqu’en Chine. Un plat tourné en argent doré, décoré sur la surface supérieure par un relief montrant Dionysos parmi les Douze Dieux au milieu d’un rinceau de vigne et lierre peuplé de bestioles, a été découvert à Beitan (province de Gansu, au nord de la Chine). Son modèle romain remonte du II^e-III^e siècle apr. J.-C., mais l’histoire de ce plat unique de Beitan reste méconnue : on suppose qu’il a été fabriqué dans l’Est de l’Empire Romain, mais le parallèle précis manque.

Ce plat n’est pas la seule trace de la diffusion des décors dionysiaques gréco-romains jusqu’en Chine. Un autre vase, cette fois-ci moulé à la feuille d’or et conservé de manière fragmentaire, a été trouvé plus à l’Est, dans la province de Shanxi, autour de Datong/Pingcheng, capitale de la dynastie des Wei du Nord entre 398 et 494 apr. J.-C. Le vase représente une forme originale du triomphe de Dionysos et d’Héraclès : dieu et héros ne sont plus en compétition – comme on a l’habitude de les voir sur les vases et mosaïques romains d’époque impériale et tardive. Ils sont tous les deux debout dans le char tiré par des Centaures, selon un scénario de l’époque de Septime Sévère, l’empereur romain qui a soutenu le culte des deux dieux tutélaires de sa cité natale, Leptis Magna : Shadrapha / Liber Pater – Bacchus / Dionysos et Milk‘ashtart / Hercule / Héraclès. Le modèle romain ultime du vase de Datong remonte donc au III^e siècle apr. J.-C., étant contemporain la fameuse patère en or de Rennes, conservée à la Bibliothèque Nationale de France, qui illustre la beuverie de Dionysos et d’Héraclès dans un cercle d’empereurs et impératrices des dynasties antonine et sévérienne. Néanmoins, la représentation de Dionysos barbu prouve que la scène a été réélaborée au Nord de l’Inde, au Gandhara (au nord-ouest du Pakistan actuel) ou en Bactriane, avant d’être reproduite sur la feuille d’or déposée dans la tombe chinoise. Une fois de plus, nous ne connaissons pas le centre de production de l’objet, mais une fabrication en Chine n’est pas à exclure : plusieurs autres vases en bronze, parfois dorés, reprennent des formes et des décorations gréco-romaines, par un filtre gandharien ou bactrien, pour un public chinois.

Sur la « Route de la Soie »

Ces vases ou leurs modèles ont circulé par les réseaux caravaniers que l’on regroupe généralement sous le nom de « Route de la Soie », en prenant comme référence le fameux textile exporté de Chine. En sens inverse, on pourrait appeler ces réseaux commerciaux la « Route de l’argent » ou « du verre » romain, iranien ou indien que les caravanes centrasiatiques apportaient dans l’Ouest et le Nord de la Chine actuelle. Avec les conteneurs, les marchands sogdiens ont importé le contenu – le vin – et sa source, la vigne, dont la culture ne s’est développée de manière durable que dans la province chinoise septentrionale du Shanxi. D’ailleurs, les histoires et les croyances ont accompagné les produits commercialisés : les mêmes itinéraires ont été empruntés par ceux qui ont apporté en Chine le bouddhisme d’Inde et le zoroastrisme, le manichéisme et le christianisme nestorien de l’Empire sassanide.

L’histoire de cette Asie centrale charnière entre les mondes indien, iranien et chinois, est encore mal connue. Tout d’abord, l’étendue précise des régions que nous appelons « Sogdiane », « Bactriane » ou Tokharistan, au Nord de l’Himalaya-Hindou Kouch, ainsi que l’identification de la plupart des centres politiques et économiques – outre les chefs-lieux de Samarkand/Maracanda et Balkh/Bactres – restent débattues. L’identité ethnique et politique et la chronologie des États qui s’y sont succédés sont également problématiques.

Alexandre le Grand – de l’histoire à la légende au cœur de l’Asie

Les manuels évoquent souvent l’expédition d’Alexandre le Grand et sa conquête des satrapies achéménides de Sogdiane, Bactriane et Gandhara, entre les bassins du Iaxarte (Syr-Daria), de l’Oxus (Amou Daria) et de l’Indus, du 329 au 325 av. J.-C. Le combat contre Bessos, satrape de Bactriane autoproclamé roi sous le nom d’Artaxerxès V après le meurtre de Darius III, a conféré une certaine légitimité au Macédonien, qui a pu se présenter comme le vengeur du Grand Roi. De plus, le traitement réservé au Bactrien Oxyartès – ancien ennemi devenu satrape en Inde et beau-père à la fois d’Alexandre (par Roxane) et de Cratère (par Amestris) – explique le prestige dont Alexandre a joui sur les confins orientaux de son empire. Dès le III^e siècle av. J.-C., on découvre son portrait, en guise d’Héraclès coiffé de la tête du lion de Némée, sur le fourreau en ivoire d’une épée miniature, déposée au temple de l’Oxus à Takht-i Sangin (aujourd’hui au Tadjikistan). Entre le I^er siècle av. J.-C. et le I^er siècle apr. J.-C., on a fabriqué des statuettes en bronze d’Alexandre à cheval, jetant sa lance contre des hommes ou des animaux, aussi bien en Italie à Herculanum qu’à Begram, dans l’actuel Afghanistan.

De fait, la mémoire des chasses organisées par Alexandre en Bactriane et en Sogdiane a pu être mieux préservée en Orient qu’en Occident. Sur un bol « bactrien » en argent découvert à Vereino et conservé à l’Ermitage, qu’on date entre le IV^e et le V^e siècle apr. J.-C., nous proposons de reconnaître la chasse du « paradis » de Bazaira (près de Samarkand), où Alexandre tua un « lion de dimensions extraordinaires », c’est-à-dire un tigre. Quinte-Curce, seul témoin littéraire de cette aventure (Histoire d’Alexandre 8.1.14), s’embrouille entre cette chasse de 328 av. J.-C. et d’autres chasses, lors desquelles Lysimaque (devenu roi après la mort d’Alexandre) et Cratère se sont fait remarquer. Or, l’artiste qui a dessiné le modèle de ce bol a bien distingué Alexandre, tuant à lui seul à la lance un tigre bien plus grand que le cheval, et deux de ses compagnons, tirant à l’arc sur des lions. Un seul de ces compagnons porte le diadème royal, comme Alexandre : il pourrait être Lysimaque, promis à la royauté macédonienne alors que Cratère ne régna jamais.

Au V^e-VI^e siècle, on racontait dans la version syriaque du Roman d’Alexandre qu’Alexandre aurait construit la ville de Samarkand, avec son temple principal consacré à la déesse Nana, dont il aurait même fondé la fête. La tête d’Alexandre, fondateur légendaire de Samarkand, était d’ailleurs reproduite en miniature sur des terres cuites qui pouvaient avoir une valeur apotropaïque, de bon augure pour les objets (vases, sarcophages) auxquels elles pouvaient être accrochées.

Les Juifs qui faisaient le commerce des aromates et autres produits de luxe, entre le Nord de l’Inde et l’Asie Centrale, imaginaient Alexandre au bout du monde, dans un Paradis terrestre, près de la Fontaine de l’Immortalité. C’est ainsi qu’on le voit sur un autre bol « bactrien » en argent, conservé pendant de longs siècles au Tibet et déposé actuellement par son possesseur au Musée de l’Orient ancien de Tokyo. Alexandre, paré seulement d’un manteau ou d’une écharpe flottante – selon les normes de l’iconographie sassanide –, est conduit par un prêtre aux traits simiesques qui joue d’un tambour à cordes (le dhol du Penjab) dans une forêt d’arbres de l’encens (Boswellia serrata). Il est suivi par des porteurs indiens d’amphores pleines d’un liquide miraculeux. Ce cortège à l’allure dionysiaque est remarquable, car Alexandre y apparaît trois fois circoncis – comme jusqu’à maintenant on le savait seulement par un Roman d’Alexandre hébraïque (Sefer Alexandrus Moḳdon), transmis au XIV^e siècle par un manuscrit d’Oxford (Bodl. Cod. Heb. d. 11). De tous les peuples qui ont raconté des légendes incluses au moins partiellement dans le Roman d’Alexandre, les Juifs sont les seuls à avoir fait accéder leur protecteur au Paradis. Selon le Talmud (Tamid 32b), Alexandre aurait trouvé l’Eau de la Vie qui coulait du Jardin d’Eden. Sur ce vase, on le voit la boire et cueillir l’encens, autre symbole d’immortalité et de sainteté.

Pour que le souvenir d’Alexandre le Grand se soit maintenu pendant un millénaire et pour qu’il se soit nourri d’idées et de modèles iconographiques circulant d’un bout à l’autre de l’œcoumène, il a fallu que l’hellénisme s’implante durablement en Asie Centrale. Ses racines, découvertes par les archéologues sur des sites comme Aï-Khanoum (aujourd’hui en Afghanistan), remontent aux campagnes et aux colonies séleucides, entre la fin du IV^e et la première moitié du III^e siècle av. J.-C. Les rois sécessionnistes dits « gréco-bactriens » et « indo-grecs » qui ont pris et étendu le pouvoir des « Grecs » par la suite, ont maintenu les liens commerciaux et culturels avec la Méditerranée, aussi bien par les itinéraires de l’Océan Indien, contrôlés par les Ptolémées d’Alexandrie, que par les chemins caravaniers, qui continuaient au-delà des territoires séleucides et arsacides.

L’hellénisme des arts bouddhique et zoroastrien : Homère et Sophocle

Les invasions des « Sakas », descendus des steppes septentrionales entre le II^e siècle av. J.-C. et le I^er siècle apr. J.-C. n’ont pas mis un terme à ces contacts, ni aux transferts culturels qui ont mené à l’apparition de l’art du Gandhara, que nous perçons comme hybride et appelons, à tort ou à raison, un art « gréco-bouddhique ». La conversion de certains Grecs au bouddhisme est bien attestée par des textes épigraphiques, comme les édits de l’empereur Maurya Ashoka (273-232 av. J.-C.), inscrits sur des piliers et des rochers dans des langues indiennes en écriture brahmi et kharoshti mais aussi en grec et en araméen. Un des plus important texte littéraire bouddhique, remontant au début de notre ère et transmis jusqu’à nous par des versions pâli et chinoise est le traité Milindapañha – les Questions de Milinda, personnage inspiré par le roi indo-grec Ménandre I^er (ca. 160-135 av. J.-C.). En échange d’une éthique qui, selon certains, aurait pu influencer même les philosophies ou les tendances ascétiques du monde hellénistique, les Grecs ont pu inspirer la mise en espace et en forme humaine des histoires de Bouddha. L’attirance de l’art grec ne faiblit ni sous les Kouchans, tribu Yuezhi nomade, descendue elle-aussi de la steppe pour former un empire couvrant l’actuel Afghanistan, Pakistan et Inde du Nord, du I^er au III^e siècle apr. J.-C. De fait, même si la langue grecque n’apparaît plus sur les monnaies royales à partir de Kanishka I^er (II^e siècle apr. J.-C.), sa sonorité persiste pendant des siècles dans certains noms de personnes bactriens. Les histoires qu’elle a véhiculées, à partir des grands auteurs de l’Antiquité, se retrouvent figées dans les reliefs des vases « bactriens », jusqu’à la conquête arabe.

Ainsi, nous avons pu retrouver sur un plat en argent Homère et le mariage de la Grâce « divine entre toutes », Pasithéa, avec le Sommeil – Hypnos, qui avait permis à Héra de séduire une fois de plus Zeus (Iliade 14.233-241, 267-269). Au III^e siècle apr. J.-C., les reliefs incrustés sur ce plat, selon la technique sassanide, suivent un modèle hellénistique tardif (originaire peut-être de l’Égypte de Cléopâtre VII), mais le transforme selon les normes esthétiques iraniennes et indiennes. Les inscriptions bactrienne et pehlevie sur le dos de ce plat montrent que le sens de cet heureux mariage divin était bien compris à l’époque où les Sassanides se sont emparés de l’Asie Centrale.

Le zoroastrisme diffusé en Orient sous impulsion sassanide n’est pas resté immune aux charmes des mythes et des formes helléniques. Sur un autre bol « bactrien » de l’Ermitage nous avons pu reconnaître une succession de cinq scènes inspirées de l’Œdipe roi de Sophocle. Bébé abandonné aux pieds de la déesse iranienne Ardwahkhs, la « Bonne Ashi » de l’Avesta, déesse des dons et des récompenses, assimilable aux indiennes Hārītī et Śrī-Lakṣmī, protectrices des enfants, Œdipe est fils de la Fortune.

C’est ainsi qu’il se définit lui-même chez Sophocle (v. 1080-1085) :

᾿Εγὼ δ’ ἐμαυτὸν παῖδα τῆς Τύχης νέμων τῆς εὖ διδούσης, οὐκ ἀτιμασθήσομαι. Τῆς γὰρ πέφυκα μητρός· οἱ δὲ συγγενεῖς μῆνές με μικρὸν καὶ μέγαν διώρισαν. Τοιόσδε δ’ ἐκφὺς οὐκ ἂν ἐξέλθοιμ’ ἔτι ποτ’ ἄλλος…

Je me tiens, moi, pour être le fils de la Fortune, Fortune la Généreuse, et je n’en éprouve pas de honte. C’est Fortune qui fut ma mère, et les mois qui ont accompagné ma vie M’ont fait tour à tour et petit et grand. Voilà mon origine, je ne pourrais être un autre…

Sur le vase, la déesse lève la main droite en signe d’abhaya-mudrā, ce qui signifie la paix, la protection et, dans le théâtre indien, le début. Elle est assise dans la posture de la « relaxation royale » (rājalīlāsana), caractéristique de la période Gupta (entre le IV^e et V^e siècle apr. J.-C.). Mais elle garde la corne d’abondance, attribut de la Déméter-Tychè (Fortune) grecque. C’est elle qui régit le cycle de la vie d’Œdipe, depuis son abandon et jusqu’à son retour, sur le mont Cithéron, consacré par les Grecs à la Déesse-Mère Déméter. En regardant le bol dans le sens des aiguilles d’une montre, on voit le jeune Œdipe, parti de Corinthe, patrie de ses parents adoptifs, croiser la route du père qu’il ignore : Laios, le roi de Thèbes, meurt suite à l’altercation. Sa jeune épouse, Jocaste, accomplit les devoirs funéraires (symbolisés par une libation avec une coupe) avant de se donner au nouveau roi, sur le seuil de la chambre nuptiale dans laquelle elle va plus tard se pendre, après avoir compris la réalité. Dans le regard aveuglé qu’Œdipe lève vers le Soleil – Apollon ou Mithra –, on comprend la tragédie de l’homme qui connaissait tout sur l’homme (en répondant à l’énigme du Sphinx), mais qui ne se connaissait pas soi-même (puisqu’il n’a su échapper au sort lui imposant de tuer son père et d’épouser sa mère).

La sensualité de Jocaste, qui reprend la pose à moitié dénudée d’une Aphrodite hellénistique, n’a pas de parallèle dans les textes et les images gréco-romains. De fait, la galanterie de la scène de mariage d’Œdipe offrant une fleur à Jocaste peut se comprendre seulement dans un contexte zoroastrien, où le mariage du fils avec la mère était un acte de piété. Ce type de mariage consanguin (en moyen-perse xwēdōdah) étaient une réalité dans l’Asie Centrale sassanide et péri-sassanide – comme l’attestent, entre autres, les étrangers choqués par l’inceste des Bactriens et des Sogdiens, dont les auteurs bouddhistes du recueil sanscrit Divyāvadāna (no. 18) ou de la version chinoise du Satyasiddhi. Les Grecs eux-mêmes ont pu prendre connaissance de ces pratiques, dès l’époque où Alexandre le Grand a eu affaire au noble Sisimithrès, qui avait eu des enfants avec sa mère (selon Quinte-Curce, Histoire d’Alexandre le Grand 8.2.19 et l’Épitomè de Metz 19). Philosophes cyniques, rhéteurs et ensuite apologistes chrétiens ont comparé à plusieurs reprises Œdipe aux Perses incestueux. Tertullien (Aux nations 1.16.4-5) leur associe les Macédoniens – dans lesquels nous voyons les Hellénophones d’Asie tentés ou influencés par le Zoroastrisme – qui auraient plaisanté autour de la fornication d’Œdipe avec sa mère. Ce bol prouve non seulement le transfert du mythe et des images grecques dans un contexte zoroastrien : selon nous, il révèle aussi le changement de sens que la tragédie de Sophocle a pu connaître en contexte nord-indien, bactrien ou sogdien. La faute tragique revient exclusivement au serviteur, que l’on voit mentir à Jocaste, dans le médaillon central. Ce mensonge, que la morale zoroastrienne oppose à la vérité et à la générosité, prend donc la place que les Grecs laissaient à l’ignorance de soi – et donc du conseil d’Apollon de Delphes, de Socrate et des philosophes qui l’ont suivi.

Des Huns philhellènes

Lorsque ce bol a été exécuté, l’ancien empire des Kouchans, conquis par les Sassanides et partagé temporairement entre des dynastes que les historiens modernes appellent génériquement « kouchano-sassanides » (ca. 280-400 apr. J.-C.), était passé sous la domination des « Huns ». Nomades turcophones à leurs origines, descendus à leur tour des steppes, ces « Huns » d’Asie ont dominé l’Asie Centrale sous les noms de « Chionites », de « Kidarites » (ca. 420-470), et finalement d’« Hephtalites » (jusqu’autour de 560 apr. J.-C.). Nous ne savons pas dans quelles langues et sous quelle forme leurs élites ont pu connaître les mythes grecs. Le papyrus et le parchemin attestant sans doute la diffusion du théâtre de Sophocle et de la philosophie d’Aristote à Aï-Khanoum avaient disparu depuis presque 600 ans. Le théâtre construit par les Séleucides sur les rivages de l’Oxus n’existait plus. Néanmoins, on voit ces Huns, homme et femme, assis par terre et festoyer devant une représentation dramatique d’Héraclès tuant le sanglier d’Érymanthe, sur un autre bol « bactrien », en argent doré, de l’Ermitage. Ils nous rappellent le banquet nuptial arménien lors duquel on présentait les Bacchantes d’Euripide, devant le Grand Roi arsacide Orode II, auquel on apporta la tête de Marcus Licinius Crassus, battu à Carrhes (Plutarque, Vie de Crassus 33.3). La scène du déchirement de Penthée a d’ailleurs connu un succès certain en contexte iranien, puisqu’on l’a retrouvée sur un médaillon de coupe, dans un trésor contemporain d’Asie Centrale.

À la suite des Grecs, des Romains et des Parthes, les élites hunes en kaftans prennent place au banquet dirigé par Silène, maître de Dionysos. Ils regardent les yeux dans les yeux le jeune dieu Dionysos, sur un bol « bactrien » à médaillons de la collection al-Sabah. Cette beuverie de guerriers jeunes et vieux pourrait être l’écho unique des représentations des mystères dionysiaques célébrés dans les cités grecques de l’Orient romain, sous le Haut Empire. Les masques de Satyres que trois des quatre guerriers participants à l’épiphanie portent sur leurs nuques évoquent les rituels masqués que les notables romains exécutaient lors de ces célébrations mystiques, selon le témoignage de Lucien de Samosate (Sur la danse 22, 79). Nous ignorons le nom que ces Huns donnaient au dieu, les rituels ou les normes des banquets par lesquels ils montraient leur appartenance à une classe sociale. Nous n’en savons pas plus du Dionysos que les Sassanides représentaient sur leurs plats d’argent qui marquent la continuité des représentations, entre l’Empire romain et l’Inde. En revanche, nous observons que les modèles gréco-romains des vases de ce type ont influencé l’iconographie indienne – par exemple dans le cas du dieu-roi des Yakshas indiens, Kubera. Ils ont aussi inspiré aux Khotanais et ensuite aux Chinois des décors des céramiques (comme celui à rondelles perlées), qu’on a continué à reproduire pendant des siècles.

L’hellénisme au miroir des Autres

Aujourd’hui comme naguère, on s’interroge beaucoup sur les raisons de l’enseignement des Classiques. Certains s’émeuvent en se rappelant l’apprentissage d’une grammaire qui discipline les jeunes esprits. Comme d’autres langues qu’on a (ré)inventées pour écrire des idées abstraites, le grec aide à saisir et à suggérer des nuances de pensée. Plus que les autres, le grec permet d’entrevoir l’origine des sciences et des genres littéraires, à raconter les mythes fondateurs de la civilisation occidentale. La découverte grecque de l’individu, qui a fait de l’homme la mesure de toutes les choses, a rendu possible le combat pour la liberté – de groupe, contre les Barbares, et de chacun, contre les rois, les oligarques et les tyrans, pour la démocratie. Elle a permis l’invention du théâtre, au moment où sur la scène d’Athènes deux acteurs ont dialogué devant un chœur, lors d’un spectacle religieux, mais public. L’individualisme des Grecs a encouragé la pratique du sport et l’apparition des jeux-spectacles. L’homme jeune, beau et bon (καλὸς κἀγαθός) a séduit tous les peuples qui ont voulu donner ses proportions à leurs dieux, à leurs élites et à leurs idéaux. Contre les adeptes de l’aniconisme, d’hier et d’aujourd’hui, le corps athlétique, plus ou moins érotique, est resté symbole de liberté.

Les Classiques grecs nous permettent de nous connaître à travers nos racines et nos mentalités occidentales. À la confluence des grands empires de l’Asie, les Hellènes se sont imposés par la force des armes, en suivant Alexandre et les Diadoques. Ils ont été des artistes, artisans et commerçants habiles, en inspirant aussi bien les Romains d’Occident, que les Perses, les Indiens et les Chinois en Orient. Les savoirs qu’ils ont su emprunter aux autres, qu’ils ont systématisés et par lesquels ils ont produit d’autres connaissances, se sont répandus sans obstacle de par le monde, plus librement que ceux de tout autre peuple antique.

C’est dans les interactions avec les Autres que l’on reconnaît le génie des épigones d’Ulysse. Si les idées peuvent se transmettre et continuer leur vie quand les paroles se sont tues, s’il y a des mythes et des rites grecs sur les vases faits en Bactriane, sous influences iraniennes et indiennes, c’est parce qu’ils touchent l’universel humain.

Anca Dan,

Professeur attaché à l’École Normale Supérieure, Paris, chargée de recherche au CNRS

Frantz Grenet,

Professeur au Collège de France, Membre de l’Institut

 

Pour une argumentation et une bibliographie complète sur les idées résumées ici, voir :

• Anca Dan, Frantz Grenet, Nicholas Sims-Williams, « Homeric Scenes in Bactria and India : Two Silver Plates with Bactrian and Middle Persian Inscriptions », Bulletin of the Asia Institute 28 (2014, paru en 2018), p.195-296.

• Anca Dan, Frantz Grenet, « Alexander the Great in the Hephthalite Empire : “Bactrian” Vases, the Jewish Alexander Romance, and the Invention of Paradise », Bulletin of the Asia Institute 30 (2020-2021), p.143-194.

• Anca Dan, Frantz Grenet, « Alexandre le Grand aux confins de l’Empire sassanide (fin V^e-début VII^e siècle) : une version judéo-iranienne de la visite au Paradis terrestre sur un bol bactrien du Tibet, avec une note additionnelle sur la rencontre avec Dandamis d’après un parchemin pehlevi d’Égypte », Comptes-rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres 1 (2022), à paraître.

• Anca Dan, Frantz Grenet, « Oedipus and Jocasta on a “Bactrian” Silver Bowl in the Hermitage, c. 350-500 », Journal Asiatique 1 (2022), à paraître.

• Anca Dan, Frantz Grenet, « Facing Dionysus at Silenus’ Banquet in Tokharistan : A Possible Echo of a Greco-Roman Mystic Circle on a Fourth-Fifth Century “Bactrian” Silver Bowl in The al-Sabah Collection (LNS 1560M) », dans Judith A. Lerner, Henry P. Colburn (éd.), In Search of Cultural Identities (Inner and Central Asian Art and Archaeology), Brepols, Turnhout, 2022, à paraître.

Voir aussi en format vidéo :

• Les cours 2021-2023 de Frantz Grenet au Collège de France

• La conférence d’Anca Dan et Frantz Grenet, Les Huns philhellènes : thèmes littéraires et iconographiques helléniques entre l’Inde et l’Asie Centrale (IIIe-VIIe siècle apr. J.-C.), le 13 Septembre 2022 à l’École Française d’Athènes 

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