Athènes, l’autre démocratie

Pébarthe (C.), Athènes, l’autre démocratie. Paris : Passés composés, 2022. – 324p. – ISBN : 978-2-3793-3605-8

Crédit image. Première de couverture – Passés composés

Depuis une quinzaine d’années maintenant, plusieurs historiens français ont réinvesti le champ de la démocratie athénienne ; un champ qui, il faut le reconnaître, contrairement à ceux plus larges du politique ou de la citoyenneté, avait été laissé quelque peu en friche malgré, et c’est là un paradoxe que l’on peut souligner, son importance – jamais diminuée – dans le cadre de nos programmes scolaires ou de notre imaginaire collectif. Mais peut-être l’ampleur (en termes quantitatif et qualitatif) des travaux anglo-saxons sur la démocratie antique avait-elle rendu la tâche trop décourageante ou intimidante ?

Ce n’est plus le cas désormais, et le livre de Christophe Pébarthe (CP) s’inscrit pleinement dans ce moment historiographique.

Écrit dans une langue accessible, il n’en est pas moins un livre exigeant, profond et savant, ce qui pourra rendre certains passages difficiles pour le profane. L’ouvrage se veut également un brin polémique ou provocateur : ainsi lorsque l’auteur récuse, en distinguant cité et démocratie, la (prétendue ?) citoyenneté des femmes à Athènes qu’une autre génération d’historien(ne)s a cherché à promouvoir ; ou lorsqu’il discute certaines thèses devenues classiques sur les pratiques d’assemblées (M. Detienne), sur l’idéologie civique (N. Loraux), sur le lien entre démocratie et esclavage (M. I. Finley ou P. Ismard) ; ou, encore, lorsqu’il pose la question – légitime, au demeurant – de savoir si nous sommes réellement en démocratie aujourd’hui…

Mais cette vivacité de propos est toujours au service d’un questionnement stimulant et éclairant, inspiré autant par les travaux de l’auteur que ceux de philosophes et de sociologues contemporains.

Le cadre du livre est la démocratie du V^e siècle av. J-C. et, chose assez rare, la plupart des textes anciens qui l’éclairent en sont contemporains (et non pris, comme souvent, chez les philosophes ou les orateurs du IV^e siècle). À ce titre, l’étude des tragédies d’Eschyle, d’Euripide et de Sophocle, dont la composition traduirait un véritable « esprit démocratique » (celui du débat permanent, d’une réinterprétation perpétuelle et toujours ouverte du réel), se révèle passionnante.

Le livre part du moment fondateur de la démocratie athénienne : la libération du dêmos, cette « révolution athénienne » (J. Ober) où le peuple, guidé par Clisthène, conquiert le pouvoir et met fin au parti de la réaction. Plus donc que la chute de la tyrannie (une autre interprétation possible qui met, elle, en avant les deux figures des Tyrannicides), « la liberté du dêmos rend possible la démocratie » (p. 54).

Contrairement à nos régimes représentatifs modernes, la démocratie ancienne ne saurait donc se confondre avec la seule extension du droit de vote. Elle se caractérise avant tout, comme le montre l’étymologie, par la capacité effective du peuple à gouverner la cité. Le livre de CP entend retrouver cette réalité sociale et politique : « le dêmos n’est plus une abstraction » (p. 26), il est même « antérieur à la démocratie » (p. 37). Dès lors les questions que pose l’auteur sont : comment la culture du dêmos se constituait-elle et se diffusait-elle ? Comment cette culture s’affranchissait-elle de la figure de l’orateur (du grand homme) qui aurait monopolisé l’espace politique ? Combien fallait-il être pour décider et délibérer ?

S’ensuivent plusieurs chapitres consacrés à ces questions : celle du (grand) nombre et d’un corps délibérant s’approchant de la totalité (chap. 1) ; celle d’une réflexion des Anciens sur la démocratie, sur l’isêgoria (le droit égal de parler) et, plus encore, sur la parrhêsia (chap. 2 et 3), cette « valeur démocratique cardinale, garantissant que ce qui est dit et pensé comme vrai par l’orateur peut l’être aussi pour le dêmos » (p. 180). Ainsi, ce qui est dit publiquement doit être bon pour tous (et non seulement pour soi, une tension que montre bien Antigone) et tendre vers un universel partagé.

L’ouvrage se termine (chap. 4) sur la capacité du dêmos à délibérer ainsi que sur la réalité de son savoir (y compris lorsqu’il concernait des décisions complexes), fortement alimenté par les débats et plus encore par le théâtre.

Il est difficile de rendre compte d’un livre si dense en quelques lignes. Nul doute qu’il suscitera réactions et débats. Et tant mieux ! L’un de ses autres mérites est qu’il invite à se replonger dans des pièces (notamment les tragédies antiques) que l’on pensait connaître et à les relire d’un regard neuf. Mais n’est-ce pas ce que faisaient justement les citoyens athéniens, eux qui connaissaient déjà ces intrigues familiales et mythologiques auxquelles ils venaient assister ? Ces tragédies, ces « choses vieilles toutes neuves » (Cocteau), leur permettaient ainsi de vivre leur démocratie, c’est-à-dire, au-delà d’histoires bien connues, d’écouter des paroles qui faisaient questions, de « s’interroger sur l’organisation de leur cité, jusqu’à forger un mot, dêmokratia, pour en rendre compte et débattre en permanence de son sens » (p. 40).

Philippe Lafargue,

U.M.R Ausonius – Université Bordeaux Montaigne