Le mythe d’Orphée charmant les animaux

 

Crédit image. Orphée charmant les animaux (détail), IIIe siècle apr. J.-C. (v. 200-250 apr. J.-C.) Mosaïque en opus tessellatum, Villa Bonnano, Sicile, musée archéologique de Palerme

Orphée est un demi-dieu de la mythologie gréco-romaine. Il est le fils d’Œagre, roi de Thrace (une région au nord de la Grèce continentale) et de Calliope, muse de l’éloquence et de la poésie épique dont le nom signifie « Belle Voix ». Orphée est un musicien de grand talent aussi doué d’une voix merveilleuse. Apollon, dieu de la poésie, du chant et de la musique, fut son maître et lui offrit, à la fin de son enseignement, une lyre à sept cordes. Celle-ci aurait été réalisée par le dieu Hermès, créant l’instrument avec une carapace de tortue sur laquelle sont plantés des roseaux destinés à maintenir les cordes, au nombre de sept, en boyau de mouton. Nous pouvons reconnaître cet instrument sur la mosaïque de Palerme, notamment le motif de la carapace de tortue. Les Muses enseignèrent à Orphée comment jouer de la lyre : il y ajouta ensuite deux cordes, obtenant une cithare à neuf cordes dont le nombre fait honneur aux neuf Muses. C’est grâce à cet instrument que l’aède réussissait, dit-on, à charmer les hommes comme les dieux, les créatures les plus monstrueuses, mais aussi les animaux, les plantes et même les arbres et les rochers qui accouraient jusqu’à lui.

Après avoir suivi Jason et les Argonautes dans la quête de la Toison d’Or, Orphée revint en Thrace et épousa Eurydice, une dryade, divinité de la nature sauvage, dont il était épris. Mais le jour même des noces, la belle Eurydice fut poursuivie par les assiduités particulièrement entreprenantes d’un certain Aristée, divinité champêtre. Voulant lui échapper, la dryade fut mordue par un serpent dissimulé dans les herbes. Mortellement blessée, rien ne put empêcher le poison mortel de causer la mort d’Eurydice, aussi fut-elle condamnée aux Enfers. Orphée fut absolument inconsolable, à tel point qu’il entreprit d’aller lui-même en Enfer, royaume des divinités Hadès et de Perséphone, pour en ramener sa bienaimée. Mais le chemin est long et peuplé d’embûches : il doit d’abord convaincre Charon, le passeur d’âmes, de traverser le Styx, fleuve conduisant jusqu’au monde des morts, et affronter Cerbère, le dangereux gardien infernal que la mythologie représente toujours comme un chien à trois têtes. Il y parvient en charmant ses adversaires avec sa voix et sa mélodie puis arrive auprès d’Hadès et Perséphone : les divinités, charmées par son talent mais également par la ferveur de son amour pour Eurydice, lui accordent le droit de ramener son épouse du monde des morts. Mais à une condition : celle de parcourir le chemin inverse, cette fois jusqu’au monde des vivants, en marchant devant Eurydice, sans la regarder ni même lui adresser un seul mot. Orphée accepte cette faveur qui ne consola qu’à demi-mesure son chagrin : comment résister à l’envie de retrouver celle qu’il aime après de telles épreuves ? Il remonta alors le chemin emprunté et lorsqu’il approcha de l’entrée, il se retourna : il est dit que, n’entendant plus les pas d’Eurydice derrière lui, seul bruit capable d’apaiser son impatience, il voulut s’assurer qu’elle le suivait toujours, tandis qu’une autre version précise que, ne pouvant plus attendre, la hâte du jeune musicien le poussa à transgresser l’accord conclu avec Hadès. Mais Eurydice, n’ayant pas tout à fait franchi le seuil des Enfers, disparut à tout jamais. Ayant perdu son épouse pour toujours, Orphée demeura seul et se retira dans la nature sauvage, auprès des animaux. Orphée est ainsi abondamment représenté, dans la peinture et la mosaïque antiques, témoignant du vif succès de cette figure mythologique répandue dans tout le bassin méditerranéen.

Orphée est aisément reconnaissable car il est souvent figuré portant un costume oriental avec une tunique à manches et un pantalon, parfois coiffé d’un bonnet phrygien, jouant de la cithare et charmant les animaux sauvages qui l’entourent et l’écoutent paisiblement. Orphée est souvent mis en valeur par le coloris chatoyant de ses vêtements, comme c’est le cas sur la mosaïque de St-Romain-en-Gal sur laquelle il est figuré avec une tenue aux vives couleurs bleues. Le vêtement peut aussi être orné de broderies, rehaussées avec de la feuille d’or comme c’est le cas sur la mosaïque de Blanzy-lès-Fismes. Enfin, une fresque pompéienne le représente en revanche nu, couvert d’un simple drapé dont la couleur rouge a conservé son éclat, tenant une imposante cithare. Le citharède (celui qui joue de la cithare et chante en même temps) est entouré de deux fauves paisiblement couchés à ses côtés : derrière lui un lion qui semble juvénile malgré l’imposante crinière, gueule entrouverte et crocs apparents, regarde le spectateur comme s’il cherchait à l’impressionner ou encore à veiller sur le demi-dieu.

Crédit image. De gauche à droite : Orphée charmant les animaux (détail) Fin du IIe siècle apr. J.-C. Mosaïque en opus tessellatum Vienne, Maison d’Orphée (découverte en 1859) Vienne, musée de Saint-Romain-en-Gal ; Orphée charmant les animaux (détail) IVe siècle apr. J.-C. Mosaïque en opus tessellatum L. 6,30 m ; l. 3,30 m Découverte en 1858 à Blanzy-lès-Fismes Laon, musée archéologique ; Orphée charmant les animaux IIe siècle av. J.-C. Fresque Pompéi, Maison d’Orphée Naples, musée archéologique

Orphée est toujours représenté au milieu de la nature, assis sur un rocher et entouré d’arbres qui servent à la fois à encadrer la scène et à mettre en valeur la figure du chantre. Parmi les animaux sauvages, les fauves sont particulièrement appréciés des décors romains (lions et lionnes, panthères, tigres) et omniprésents, comme c’est le cas des mosaïques de Palerme, de Saragosse ou encore celle de Trinquetaille (Arles). Sur la mosaïque de Sparte, nous pouvons reconnaître plusieurs fauves, dont un lion imposant suivi d’un sanglier, une panthère et un tigre. Quant aux oiseaux, la plupart sont perchés sur les branches, au plus près du musicien ; parmi eux, le paon, reconnaissable à sa longue traîne et aux coloris chatoyants de son plumage, est souvent représenté, comme c’est le cas des mosaïques de Palerme et de Blanzy-lès-Fismes. La présence de divers animaux sauvages renforce la symbiose de l’homme au milieu de la nature malgré ce qu’elle peut avoir de plus hostile. La faune orientale a un impact visuel fort, les animaux semblent être presque apprivoisés par le demi-dieu : tous regardent le musicien à l’instar d’une foule paisible, littéralement hypnotisée par le chant et la musique qu’ils écoutent attentivement. D’autres animaux plus atypiques sont reconnaissables, comme des serpents, une tortue et un lézard, visibles sur la mosaïque de Sparte.

Crédit image. Orphée charmant les animaux IIe – début du IIIe siècle apr. J.-C. Mosaïque en opus tessellatum Longueur 903 cm ; largeur 603 cm Saragosse, maison de Caesaraugusta Musée de Saragosse ; Orphée charmant les animaux (détail) IIIe – IVe siècle apr. J.-C. Mosaïque en opus tessellatum L. 2,94 m ; l. 2,94 m Decouverte en 1934 dans le quartier de Trinquetaille Arles, musée départemental de l’Arles antique ; Orphée charmant les animaux (détail) Sparte, musée archéologique

            Sur la grande mosaïque circulaire de Volubilis (Maroc actuel), le musicien est isolé dans un motif étoilé dont les huit branches sont constituées par l’enchevêtrement des branches des arbres qui parcourant le reste de la mosaïque. Les troncs, fins et légèrement sinueux, compartimentent la scène à l’image d’un mandala et entre chaque espace ainsi créé sont placés de très nombreux animaux, parmi lesquels un éléphant à la trompe relevée, un cheval, des gazelles et des singes.

Crédit image. Orphée charmant les animaux (détail) IIe siècle apr. J.-C. Mosaïque en opus tessellatum Diam : 3,80m Volubilis, Maison d’Orphée In situ

Mais, toujours fidèle à son amour pour Eurydice, Orphée connut une fin toute aussi tragique que la mort puis la perte de son épouse bienaimée : la légende raconte qu’il fut déchiqueté par les femmes en furie lors de fêtes orgiaques[1] tandis que, selon une autre version, ce serait le dieu Dionysos qui aurait déchaîné les Ménades contre le musicien solitaire[2]. Son corps, découpé en morceaux, fut jeté dans le fleuve Hébros. La tête d’Orphée fut emportée jusqu’à la mer et dériva avant d’atteindre l’île de Lesbos, face à la Mysie (Asie Mineure, Turquie actuelle). Mais la tête d’Orphée était toujours douée de parole et les Muses, déchirées de chagrin, la récupérèrent ainsi que les morceaux du corps pour les ensevelir « au pied du mont Olympe où, dit-on, les rossignols eurent un chant plus beau qu’ils n’eurent jamais eu jusque-là[3] ».

Outre le succès dans les arts décoratifs (peintures et mosaïques), le mythe d’Orphée a en réalité une portée symbolique et spirituelle bien plus étendue. Son long voyage jusqu’en Enfer et son retour parmi le monde des vivants n’est pas sans évoquer la recherche d’une autre vie après la mort, quête récurrente dans la plupart des rites initiatiques, aussi appelés mystères, du monde antique. Le retour d’Orphée parmi les vivants, mais sans Eurydice, peut s’apparenter à une « résurrection » : cela explique certainement que le mythe soit présent dans l’iconographie des premiers siècles de notre ère. Ainsi, une mosaïque découverte dans une synagogue de Gaza (actuelle Palestine) représente le roi David, identifié grâce à une inscription, qui est assimilé à Orphée : le roi israélite, ici couronné, est en effet représenté jouant du kinnor (instrument proche de la lyre).

Si le mythe d’Orphée charmant les animaux est exceptionnellement présent dans les arts antiques, il a également inspiré les peintres jusqu’à la fin du XIXe siècle, le thème ayant toujours autant de succès : Gustave Moreau (1826-1898) choisit de représenter, en 1865, le moment où une jeune fille thrace retrouve la tête d’Orphée, tandis que John Roddam Stanhope (1829-1908) exécute en 1878 un tableau intitulé Orphée et Eurydice sur les bords du fleuve Styx. Sur cette toile, les deux amants tentent désespérément de rejoindre la lumière du monde des vivants. Serrés l’un contre l’autre dans une tension palpable, Orphée et son épouse défunte semblent errer dans une obscurité qui ne laisse que peu d’espoir quant à l’inéluctable sort d’Orphée…

Sarah Kourdi,

Docteure en Histoire de l’Art et Archéologie – chercheure associée Ausonius (UMR 5607)

Bibliographie indicative

Ovide, Les Métamorphoses, livre X, traduction G. T. Villenave, 1806.

Philostratus the Elder, Philostratus the Younger, Callistratus. Philostratus the Elder, Imagines. Philostratus the Younger, Imagines. Callistratus, Descriptions. Translated by Arthur Fairbanks. Loeb Classical Library 256. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931.

Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, livre IV, XXV, trad. Ferdinand Hoefer, 1851.

GAUCKLER Paul, 1896. Le domaine des Laberii à Uthina. In : Monuments et mémoires de la Fondation Eugène Piot, tome 3, fascicule 2, pp. 177-230

PHILONENKO Marc, 1967. David-Orphée sur une mosaïque de Gaza. In: Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 47e année, n°4, pp. 355-357

STERN Henri, 1970. Un nouvel Orphée-David dans une mosaïque du VIe siècle. In : Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 114e année, N. 1, pp. 63-79

STERN Henri, 1955. La mosaïque d’Orphée de Blanzy-lès-Fismes (Aisne). In: Gallia, tome 13, fascicule 1, pp. 41-77.

THIBAUT Robert-Jacques, 2007. Dictionnaire de mythologie et de symbolique grecque, Dervy Poche, pp. 473-474.

THIRION Jean, 1955. Orphée magicien dans la mosaïque romaine. À propos d’une nouvelle mosaïque d’Orphée découverte dans la région de Sfax. In : Mélanges de l’école française à Rome, 67, pp. 147-177

VIELLEFON Laurence, 2004. Les mosaïques d’Orphée dans les maisons de l’Antiquité tardive. Fonctions décoratives et valeurs religieuses. In : Mélanges de l’Ecole français de Rome, tome 116, N. 2, pp. 983-1000

[1] Cf. P. Commelin, 1960, p. 214.

[2] Cf. R.-J. Thibaud, 2007, p. 474.

[3] R.-J. Thibaud, 2007, p. 474.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sarah Kourdi (10 décembre 2022). Le mythe d’Orphée charmant les animaux. Actualités des études anciennes. Consulté le 16 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tc6v


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