La Grèce : une préhistoire de la poésie

Lambin (G.), La Grèce : une préhistoire de la poésie. – Paris : L’Harmattan, 2022. – 186p. – ISBN : 9782140270680

Crédit image. Première de couverture – L’Harmattan

« Homère n’est pas apparu miraculeusement, un jour, dans l’éclatante lumière du génie. D’autres l’ont précédé en constituant ce qu’on peut appeler la préhistoire de la poésie grecque » (p. 16). Cette phrase de G. Lambin (ci-après G.L.), à la fin de son introduction, donne d’une certaine manière la clé de son ouvrage : interroger les figures de poètes que la tradition antique donne comme prédécesseurs à Homère pour tenter d’appréhender la manière dont la poésie grecque s’est construite au fil des siècles, bien avant l’Iliade et l’Odyssée, perçues comme l’aboutissement d’un processus et non un point de départ. Écrit dans le prolongement de ses précédents ouvrages[1], le livre remonte à l’étape antérieure de naissance de la poésie en Grèce ancienne. Mais il entend également ouvrir une réflexion plus intemporelle sur la nature de l’art poétique, comme le signalent les références régulières aux écrits sur la poésie de Gaston Bachelard, Paul Valéry ou Jacques Maritain.

Des pages 17 à 73, dans un chapitre intitulé « Les plus anciens poètes », G. L. présente une galerie de poètes mythiques, dont certains sont déjà bien connus, comme Orphée, Musée ou Linos. D’autres le sont beaucoup moins, comme Ôlèn, Philammon ou encore Phèmonoè, première prophétesse d’Apollon. G. L. produit, pour la vingtaine de poètes et poétesses abordés, des témoignages majeurs, en traduction, les rendant ainsi accessibles à un large public. Il essaie, pour chacun, de discerner les éléments incitant à considérer les personnages comme mythiques, historiques ou représentants symboliques d’une corporation de poètes. Pour cela, il accorde un intérêt majeur à l’onomastique, les noms étant souvent des indicateurs du statut du personnage en tant que personnification d’un aspect de la poésie (ainsi de Musée, « l’homme de la Muse », ou d’Eumolpos, « le bon chanteur »). Il cherche enfin, pour chacun, « le sens » du mythe, c’est-à-dire ce que ce dernier transmet d’une conception de la poésie, de ses origines et influences diverses. Les figures sont rangées non par ancienneté supposée – on serait bien en mal de le faire, tant les généalogies varient d’un témoignage à un autre – mais par sphère d’émergence ou d’influence (en particulier, l’antique Thèbes ou les sanctuaires pythique, délien ou éleusinien). Nombre de figures lui semblent retenues par la tradition car elles constituent autant de « sauts qualitatifs » dans la constitution du genre poétique et de ses différentes ramifications. Beaucoup d’entre elles attestent les liens intrinsèques entre parole poétique et parole prophétique. Les mêmes personnages peuvent être poètes et prophètes ; souvent aussi, les mythes mettent en scène les rapports (régulièrement antagonistes) entre dieux et poètes.

Des pages 75 à 119, dans un chapitre intitulé « La voix des mythes », G. L. développe les grandes lignes de force que les récits sur ces figures mythiques dessinent, comme autant d’éléments constitutifs d’une perception de la poésie des premiers temps. Il insiste en particulier sur la représentation des poètes comme un groupe correspondant à une même classe sociale, la « société des chanteurs », à savoir des professionnels, lettrés, à la fois musiciens, maîtres du langage et « serviteurs » des divinités. Les thèmes traités sont des plus traditionnels. Cela s’explique en partie par le fait que G. L. intègre dans ce chapitre nombre de réflexions plus générales des auteurs anciens (Platon et Plutarque en premier lieu) sur la nature de la parole et de l’inspiration poétiques ou sur sa dimension sacrée. Il devient alors plus difficile de distinguer ce qui est fondé sur les légendes ayant trait aux poètes pré-homériques de ce qui est pour ainsi dire rétro-projeté par G. L. à partir de déclarations d’auteurs anciens qui n’ont plus en vue les premiers poètes. Certaines hypothèses, même si elles sont avancées avec prudence et présentées comme telles, peinent à convaincre : ainsi de l’utilisation possible du linéaire B comme appui à la création poétique minoenne (p. 115).

Des pages 121 à 155, dans un chapitre intitulé « Sur des vers anciens », G. L. s’intéresse à la genèse des formes versifiées grecques, et plus spécifiquement de l’hexamètre dactylique. Il tente une difficile synthèse des débats des théoriciens actuels. La présentation des différentes hypothèses concernant l’origine de l’hexamètre – issu de la combinaison de vers lyriques divers ou non, d’origine indo-européenne ou non – s’éloigne très nettement des représentations mythiques de l’origine du vers. G. Lambin ne revient que dans les p. 140-144 sur ses divers inventeurs légendaires, lesquels l’incitent à adopter une distance encore plus grande par rapport aux différentes reconstructions des spécialistes contemporains. La question de l’origine des vers grecs et de l’antériorité relative de l’hexamètre dactylique et des vers lyriques est controversée et extrêmement technique. Ce n’est pas l’un des moindres mérites du chapitre que d’en donner une vision relativement accessible même à des non spécialistes. Mais le plus appréciable est sans aucun doute l’attachement de l’auteur à tâcher de faire sentir à un lecteur non expert – et même non helléniste – la manière dont s’articulent rythme et mètre au sein de l’hexamètre. Les tentatives de reconstruction historique d’émergence du vers (avec l’hypothèse d’une influence minoenne, qui sous-tend l’ensemble de l’ouvrage) restent aporétiques et leur mise en relation avec l’histoire possible de l’utilisation de l’écriture pour noter la poésie, sujette à caution. L’ouverture finale sur la fonction mémorielle de l’hexamètre est déjà bien connue pour la poésie archaïque : c’est cette dernière qui constitue la principale source des développements de G. L., qui propose d’en rétro-projeter le fonctionnement sur les temps plus anciens. Cette dernière partie, très dépendante des travaux de Vernant, Detienne ou Svenbro, laisse voir de curieuses affirmations sur l’hexamètre, ainsi : « nul, mieux que lui, ne pouvait permettre de dire les héros et les dieux de la Grèce » (p. 147). Par une sorte de contamination avec ses sources, G. L. adopte une posture assez proche des déclarations des auteurs anciens eux-mêmes.

Signalons pour finir un aspect remarquable de l’ouvrage, dans la veine toutefois des précédents, qui plaira aux uns et déplaira aux autres. On y trouve, en permamence, l’expression d’une pensée, voire d’une méditation personnelle, dont les hésitations et méandres perdent parfois le lecteur. Subsiste, à la clôture du livre, le sentiment d’avoir lu une sorte de déclaration d’amour à la poésie, pas seulement grecque, mais universelle, qui invitera plus d’un à aller (ou retourner ?) lire l’Iliade, les épinicies pindariques… ou Mallarmé.

Flore Kimmel-Clauzet,

Université Paul-Valéry Montpellier 3

[1] Citons notamment La Chanson grecque dans l’Antiquité (CNRS Éditions 1992), Homère le Compagnon (CNRS Éditions 1995), L’Épopée, genèse d’un genre littéraire en Grèce (PUR 1999), Le Roman d’Homère, comment naît un poète (PUR 2011), Le Chanteur Hésiode (PUR 2012), Parménide et l’école d’Élée (L’Harmattan 2021). Le présent ouvrage fait régulièrement référence, en notes, aux ouvrages antérieurs.