Méditation sur une mosaïque du musée de Sousse

Depuis que j’en ai connu l’existence, il est une œuvre qui m’a toujours intriguée. C’est pourquoi j’ai souhaité l’évoquer et faire part de mes réflexions à son sujet dans ce calendrier de l’Avent. Il s’agit d’une belle mosaïque aux couleurs harmonieuses et au dessin plein de finesse dans les détails, trouvée à Hadrumetum, aujourd’hui Sousse en Tunisie, qu’on admire au musée de cette ville. Elle daterait du IIIe siècle de notre ère. Elle représente quatre chevaux et leurs palefreniers. Humains et animaux débordent de vie et d’expressivité. Les quatre chevaux sont disposés sur deux rangées l’une au-dessous de l’autre : deux équidés se font face sur la rangée du haut et deux se font face sur la rangée du bas. D’après M. Ennaïfer[1], ils seraient « de race arabe ». Chacun est accompagné de son soigneur qui regarde sa bête avec attention. Trois de ces hommes ont dans leur main libre ce qui semble être une chambrière. Les animaux sont parés d’ornements comme tous les chevaux courant dans un cirque[2] : sur la tête ils portent des sortes de panaches faits de tiges avec leurs feuilles, voire de palmes ou encore de plumes, arborent un camail, quelquefois un collier, leur queue est nouée et enrubannée ; leurs chevilles antérieures sont entourées de bandes. Certains de ces accessoires ont pour seul but de les embellir, d’autres ont aussi une visée utilitaire[3]. Un triangle sur la croupe de l’animal en bas à gauche peut à première vue être interprété comme la marque de son écurie. Ces coursiers sont apparemment pleins de fougue ; tous sont quasiment cabrés, leurs sabots postérieurs seuls touchant le sol. Leurs lads semblent avoir des difficultés pour les retenir. Celui qui se trouve en haut à gauche, de demi-profil, d’après la position de ses jambes, paraît obligé de courir dans le même sens que son animal vers lequel il tourne la tête. En haut, à droite, le corps de son collègue est de face, jambes écartées, comme s’il peinait à immobiliser son cheval. Le déhanchement de celui dessiné en bas à gauche, lui aussi de face jambes écartées, révèle qu’il est également en plein effort. En bas à droite, c’est encore la position des jambes du quatrième qui révèle qu’il est entraîné en avant par son animal, cependant que sa tête de profil regardant celui-ci est tournée vers l’arrière, ainsi que son corps en demi-profil. Le regard des hommes et la parure des bêtes laissent penser qu’il s’agit d’animaux de valeur, sans doute des cracks, dont on s’occupe avec beaucoup de soin.

© Ad Meskens / Wikimedia Commons

Cette mosaïque se trouvait-elle chez un personnage lié au monde équestre ? Chez un amateur de ludi circenses qui, s’ils étaient populaires dans tout le monde romain, étaient particulièrement prisés en Afrique[4] ? En conséquence les éleveurs y étaient multiples : ils faisaient eux-mêmes courir leurs équidés ou les vendaient pour des jeux de cirque sur place ou en Italie[5]. Le commanditaire de cette œuvre était-il l’un d’entre eux ? Hadrumetum avait son cirque. Le fait que ces chevaux soient au nombre de quatre peut rappeler le nombre des factions du cirque, les verts, les bleus, les blancs et les rouges, d’autant plus que l’accompagnateur du cheval en bas à droite porte une casaque rouge (pour utiliser une expression moderne). S’agissait-il d’un amateur de courses souhaitant immortaliser le souvenir de ses champions préférés ? Car au-dessus de chaque animal se trouve un terme dont on peut supposer que c’est son nom : Pupillus pour la bête en haut à gauche, Amator pour celle en haut à droite, Cupido pour celle en bas à gauche, Aura pour celle en bas à droite. Ces appellations pourraient avoir été choisies comme porte-bonheur[6] ou suggèrent peut-être une des caractéristiques des as évoqués : Pupillus, le pupille de la victoire, celui sur qui veille la victoire, Amator, l’amoureux de la victoire, Cupido, le désir de victoire ; quant à Aura, « le souffle d’air » cette dénomination peut suggérer la rapidité, le vent étant souvent pris comme un parangon de vitesse[7]. Aura (le terme est le même en grec et en latin) était le nom de la fameuse jument victorieuse de Phidolas. On connaît l’anecdote par Pausanias (6.13.9) : après la chute de Phidolas survenue en début de course, Aura poursuivit l’épreuve seule en respectant toutes les règles. Elle arriva première. Phidolas fut déclaré vainqueur et il lui fut permis d’ériger la statue de sa jument à Olympie.

Toutefois, si Pupillus, Amator, Cupido et Aura peuvent fort bien être des noms de chevaux, force est de constater que ce sont également des substantifs latins qui ont un sens dans la langue commune. Et c’est ce qui, dès le début, m’a « interpellée », comme on dit, et a été pour moi source de réflexions. Au moins trois de ces termes sont susceptibles de développer une signification érotique. C’est incontestable pour amator, nom d’agent formé sur le radical du verbe amare, « aimer », grâce au suffixe –tor. Amator est celui qui aime. Cupido, -inis désigne le désir. Dans son sens premier, pupillus connote la jeunesse. Mais on l’utilise surtout en rapport avec le domaine juridique : il s’applique à un être qui est sous la tutelle de quelqu’un[8]. Il faut se rappeler cependant que pupillus est un diminutif de pupulus. Or pupulus, (lui-même diminutif du rare pupus, « petit garçon »), qui désigne un petit garçon et aussi un poupon, est attesté dans des emplois érotiques[9]. Il est licite alors de penser que son diminutif ou plutôt son hypocoristique pupillus l’était également, au moins dans la langue orale, même si nous n’avons gardé aucun texte le prouvant.

Ces noms ont mis en branle mon imagination, d’autant plus qu’il est bien connu que maintes mosaïques offrent un message à décrypter[10]. Ne peut-on se figurer deux personnages représentés par les chevaux qui se font face dans la rangée supérieure : l’éromène Pupillus et l’éraste Amator, tandis que le désir qui les possède serait symbolisé par Cupido de la rangée inférieure ? La fougue des chevaux que leurs palefreniers ont du mal à retenir traduirait la force de la passion qui les emporte.

Ce qui influence peut-être mon interprétation de cette mosaïque est la fréquence de l’association de la passion à l’image des chevaux. Que d’ardents coursiers symbolisent la passion, et en particulier la passion amoureuse, est une métaphore bien connue dans le monde antique. Sénèque par exemple l’utilise. On la rencontre également par métonymie, si l’on peut dire, à travers la métaphore du mors qui sert à réfréner les passions[11]. Effrenatus, c’est-à-dire, dénué de mors ou de frein, qualifiant un individu ou une passion, se retrouve un peu partout, chez Cicéron, chez Sénèque[12] et ailleurs.

Il y a plus : certaines coïncidences me paraissent stupéfiantes. Ainsi, quand on observe attentivement la mosaïque dont nous nous occupons, on note que le cheval nommé Cupido est de couleur sombre. Cela n’est pas sans me faire penser au passage du Phèdre de Platon dans lequel l’âme humaine est comparée à un attelage avec un cocher et deux chevaux, un blanc et un noir (Phèdre 253 e) ce dernier représentant le désir (ἵμερος) et pour reprendre les mots de L. Robin[13], symbolisant « les appétits et les désirs (τὸ ἐπιθυμητικόν) »[14].

© Ad Meskens / Wikimedia Commons

La référence à Platon pourrait être corroborée par la présence d’un triangle sur la fesse de ce cheval sombre, signe que nous avons relevé supra en décrivant cette image. On sait que les animaux portaient souvent à cet endroit la marque de leur propriétaire. Vu que dans le Timée Platon enseigne que la Divinité a fait le feu, la terre, l’air et l’eau à partir de triangles (Timée 53 d), que c’est de là qu’a été constitué le monde, que tous les solides sont composés de triangles, y compris ceux qui sont animés, la présence de cette figure géométrique ici ne serait-elle pas à interpréter comme un indice de renvoi à ce philosophe ? Cette hypothèse m’est inspirée par des faits réels : Albert Martin, par exemple, signale « qu’une épitaphe chrétienne est accompagnée de la figure d’un cheval portant imprimé le monogramme du Christ »[15].

Esquisse de la croupe du cheval par L. Deschamps, d’après A. Martin, loc. cit.

Dans les proverbes latins et grecs, si l’air en mouvement, aura[16], est lié à l’idée de rapidité, il véhicule aussi le concept d’inanité, d’inconsistance, de néant[17]. Platon fait très souvent référence à cette valeur symbolique du vent[18]. C’est peut-être la leçon que veut donner la présence d’Aura ici. La passion amoureuse, Cupido, qui lie l’éraste et l’éromène et les excite au plus haut point, n’est que du vide. Cette vision pessimiste est également suggérée par l’emploi de Amator et non de Amans. Le mot amans désigne en général celui qui aime vraiment, alors qu’amator a souvent la signification péjorative d’amoureux superficiel. C’est ainsi que Cicéron écrit (Tusc., 4.27) : aliud…est amatorem esse, aliud amantem « c’est une chose d’être amator, une autre d’être amans » et que Donat explique : amator fingi potest, amans uere amat (Ter. Andr., 1.1.49), « on peut feindre d’être amator, l’amans aime vraiment ». Encore une fois on est ramené à Platon et au mauvais amoureux selon Socrate dans Phèdre 238d-241e, celui qui ne cherche qu’à assouvir ses désirs, ne vise pas l’élévation de lui-même et de l’aimé, misant, au contraire, sur l’abaissement de ce dernier. D’ailleurs cupido, durant toute la latinité, a pu être pris péjorativement, sens déjà relevé par Caton (or. fr., 17.8) : aliud est…amor, longe aliud est cupido, « l’amour est une chose, tout autre chose est le désir» et qui est encore perceptible pour Isidore de Séville à la fin du VIe – début du VIIe s. de notre ère (diff. 1.5) : alii uerius amorem et bonum dixerunt et malum, cupidinem semper malum, « c’est avec plus de vérité que d’autres ont dit l’amour et bon et mauvais, le désir toujours mauvais ».

            Le mot de la fin pourrait être constitué avec l’initiale de chacun des noms des chevaux : P(upillus), A(mator), C(upido), A(ura), PACA, impératif de paco, pacare, « dompter, apaiser ». C’est une leçon de philosophie : il faut retenir ses passions, comme sont retenus les fougueux chevaux, pour avoir la paix intérieure.

 Le commanditaire de cette mosaïque et ses hôtes, qu’ils soient éleveurs, propriétaires, amateurs d’équidés ou autres, étaient-ils des sages et faisaient-ils les mêmes associations d’idées que moi en la regardant ?

Lucienne Deschamps, 

Université Bordeaux Montaigne, UMR 5607 — Institut Ausonius

Références bibliographiques

Armisen-Marchetti, M. (1989) : Sapientiae facies : étude sur les images de Sénèque, Paris.

Daremberg, Saglio, Pottier (1877-1919) : Dictionnaire des antiquités grecques et romaines, Paris.

Deschard, A. (2003) : Variations sur aura. Recherches sur le thème de l’air en mouvement chez les Latins, Louvain.

Ennaïfer, M. (1983) : « Le thème des chevaux vainqueurs à travers la série des mosaïques africaines », Mélanges de l’École Française de Rome, 95 – 2, 817-858.

Hey (1979) : Aura in Thesaurus linguae Latinae, Vol. II, Fasc. VII, Leipzig, 1471-1480.

Kruse, (2009) : Pupillus, in Thesaurus linguae Latinae, Vol. X2, Fasc. XVII, Leipzig, 2661-2667.

Laporte, J.-P. (2006) : « Sousse : la domus de Sorothus et ses mosaïques », suivi d’une note additionnelle par M.  Henri Lavagne, Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, 150-2, 1327-1392.

Lévy, C. (2012-2013) : « Plaisir et amitié dans les Lettres à Lucilius », Itaca. Quaderns Catalans de Cultura Clàssica, 28-29, 113-131.

Otto, A. (1890), Die Sprichwörter und sprichwörtlichen Redensarten der Römer, Leipzig.

Robin, L. [1933] (1966) : Platon, Phèdre, texte ét. et trad. par L. R., Paris.

Salomonson, J. W. (1965) : La mosaïque aux chevaux de l’antiquarium de Carthage, La Haye.

Spoth, (2009) : Pupulus, in Thesaurus linguae Latinae, Vol. X2, Fasc. XVII, Leipzig, 2672-2674.

[1] Ennaïfer1983, 825 note 42.

[2] Voir Bussemaker et Saglio, art. « Circus » dans Daremberg – Saglio – Pottier 1877-1919,  II, 1198.

[3] Par exemple, l’arrangement des queues empêche qu’elles ne gênent durant la course.

[4] Ennaïfer 1983, 817 : « En effet, d’innombrables témoignages littéraires et archéologiques reflètent le ‘fol amour’ des Africains pour les jeux de cirque ».

[5] Sur l’engouement pour les chevaux et les jockeys africains voir Laporte 2006, 1371, note 178.

[6] Ennaïfer 1983, 824, rappelle que les accidents étaient nombreux durant les courses et donne des exemples de noms de chevaux choisis pour « leur valeur prophylactique ».

[7] Voir Otto 1890, 366.

[8] Kruse 2009, 2661-2665.

[9] Spoth 2009, 2672 avec toutes les citations.

[10] Par exemple, dans certains tableaux de la « mosaïque aux chevaux » de Carthage, Salomonson 1965, 89, voit des « images parlantes qui chacune comportent une allusion au nom de l’un des chevaux de course représentés ».

[11] Pour les métaphores de Sénèque concernant la fougue des chevaux et les passions, voir Armisen-Marchetti 1989, 70 et suivantes.

[12] Par exemple, dans une de ses Lettres à Lucilius, (23.4), Sénèque dit qu’il faut uoluptates tenere sub freno. Lévy 2012-2013, 127, y voit, d’ailleurs, un souvenir de Platon.

[13] Robin [1933] 1966, CXVIII.

[14] En revanche, force est de constater que le cheval sombre de la mosaïque ne correspond pas à la description morphologique de Platon, ibidem : « il est de travers, massif ; il est bâti on ne sait comment ; il a l’encolure épaisse, la nuque courte, le masque camard » (trad. Robin [1933] 1966, 49). C’est sans doute parce que, même si on admet mon hypothèse d’un souvenir de ce passage dans cette mosaïque, cette mosaïque n’en est cependant pas une illustration stricto sensu.

[15] A. Martin, art. « Equus », dans Daremberg – Saglio – Pottier 1877-1919, IV, 800.

[16] Sur les significations du terme latin aura, voir Deschard 2003.

[17] Hey 1977, 1479-1480.

[18] Pour ne prendre que l’exemple du Théétète, on trouve l’adjectif άνεμιαῖος en 151 e, 157 d, 161 a, 210 b.



Citer ce billet
Lucienne Deschamps (2023, 1 décembre). Méditation sur une mosaïque du musée de Sousse. Actualités des études anciennes. Consulté le 1 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/tccn

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