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#1 – Portrait du philosophe en jardinier. Réflexions sur le rôle philosophique du jardin chez Platon, Théophraste et Épicure

Le jardin philosophique [Aquarelle] © Etienne Saliège

En 1963, dans une Allemagne de l’Est où l’expression poétique lutte âprement contre la vigilance paranoïaque du pouvoir politique, Peter Huchel publie Chaussen Chaussen. Le monde, traumatisé par les horreurs et les espoirs de la modernité, a perdu l’innocence de l’Athènes des philosophes. C’est pourtant Théophraste en son jardin que ressuscite le poète (Gesammelte Werke, Chausseen Chausseen, « Der Garten des Theophrast » (1963), Francfort-sur-le-Main, 2017, p. 155, nous traduisons) :

Le végétal, protégé dans le jardin et entretenu par le philosophe, cette vie silencieuse qui travaille patiemment chaque obstacle, devient l’incarnation d’une résistance opiniâtre et d’une fuite toujours possible ; du moins tant que l’on ne vient pas broyer la racine et éradiquer cette force vitale qui inquiète parce qu’elle rechigne à se laisser contrôler. Face à la déploration finale, on rappellera que Théophraste avait noté que, chez l’olivier, le moindre éclat de bois peut reprendre et perpétuer la vie[1]. Le jardin devient le dernier refuge d’une pensée librement critique, où les philosophes se multiplient comme des ancolies et où la réflexion s’épanouit comme le font les arbres d’un verger. L’évocation de Théophraste, amendant le sol ou pratiquant une greffe, n’est pas anodine. En lui, dans cette rencontre entre botanique et philosophie, se joue quelque chose d’essentiel.

Suivons ce fil pour revenir à la Grèce classique et hellénistique. S’intéresser au rôle de cet espace vert qu’est le jardin philosophique – au sens de jardin d’un philosophe ou d’une école –  c’est se demander où et comment s’effectue la pratique philosophique en Grèce. On a beaucoup discuté de ce qui faisait le philosophe (la barbe, le pallium, etc.). Dès l’Antiquité, à partir du moment où l’activité philosophique se développe dans les cités puis dans les royaumes hellénistiques comme pratique intellectuelle, mais aussi comme marqueur social et culturel, on débat à propos de ces signes extérieurs de sagesse et la statuaire hellénistique et romaine joue avec ces motifs[2]. La barbe fournie de l’empereur Hadrien correspond à un idéal philhellène assumé et Apulée (IIe siècle), dont l’Apologie transforme son procès pour magie en procès de la philosophie, égrène les préjugés et accessoires que l’on associe au philosophe. Plutarque s’agace par ailleurs de voir cette imagerie s’imposer sur la valeur intellectuelle et morale réelle[3]. Mais n’a-t-on pas négligé un élément dans cette panoplie ? Car le jardin (ὁ κῆπος) apparaît comme un élément central de l’institutionnalisation des écoles philosophiques. Au fond, n’est-ce pas alors le jardin qui fait le philosophe ?

Si l’on associe Platon à l’Académie – complexe au nord-ouest d’Athènes qui devait regrouper plusieurs sanctuaires civiques, un temple des Muses et un gymnase[4] – il a aussi enseigné dans un autre espace, attenant à l’Académie proprement dite  :

 Platon pratiquait la philosophie comme sectateur d’Héraclite (καθ’ Ἡράκλειτον), d’abord dans l’Académie, puis dans le jardin regardant vers Colone, comme le rapporte Alexandre dans ses Successions.

(Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres = DL, III, 5, trad. L.Brisson)

La façon dont le lieu fut acquis est incertaine, mais elle est manifestement liée à la rançon déboursée par ses proches pour arracher Platon à l’esclavage :

 C’est alors qu’Annicéris de Cyrène, qui se trouvait là par hasard, le rachète pour vingt mines – d’autres disent trente – et le renvoie à Athènes auprès de ses amis. Ces derniers lui envoyèrent immédiatement la somme d’argent. Annicéris la refusa en déclarant qu’ils n’étaient pas les seuls à être dignes de s’occuper de Platon. Certains racontent que Dion aussi envoya l’argent et qu’Annicéris ne le garda pas mais acheta pour Platon le petit jardin qui se trouve dans l’Académie.

(DL, III, 20, trad. L. Brisson)

Statue of Plato (detail) by Leonidas Drosis at the Academy of Athens. George E. Koronaios, CC BY-SA 4.0

La chronologie n’est pas claire, mais, si l’on suit l’interprétation forte du καθ’ Ἡεράκειτον par L. Brisson (« comme sectateur d’Héraclite »), il semble qu’avant même d’être propriétaire du terrain et avant l’installation officielle de l’Académie, Platon arpentait déjà ce « jardin regardant vers Colone » pour philosopher. Il recentre son activité autour de cet espace après y avoir fait aménager un autre sanctuaire dédié aux Muses. Pour Paulin Ismard[5], ce déplacement représente une première mutation de l’enseignement platonicien qui tend à s’éloigner d’un enseignement au cœur de l’espace public et civique, comme le faisaient les sophistes ou Socrate, au profit d’un espace spécifiquement voué à l’apprentissage et à la réflexion. Le gymnase de l’Académie correspondrait à la première phase, le « petit jardin » à la seconde. Il s’agissait pour le philosophe d’affirmer l’unité et l’originalité de l’école qu’il était en train de constituer. Dans ce jardin, le platonisme trouve en quelque sorte un lieu à soi. Si l’on se fie à Cicéron, Platon vécut là un certain temps avec Speusippe, Xénocrate et Polémon pour y philosopher ensemble. Pison ne dissimule pas son émotion d’arpenter les mêmes lieux que le philosophe :

Mais quand nous voyons les lieux où nous savons que les hommes dignes de mémoire ont beaucoup vécu, nous sommes plus émus que quand nous entendons parler d’eux ou que nous lisons quelqu’un de leurs écrits ? Ainsi moi, en ce moment, je suis ému. Platon se présente à mon esprit, Platon qui le premier, dit-on, fit de cet endroit le lieu habituel de ses entretiens ; et les petits jardins (illi hortuli) qui sont là près de nous, non seulement me rendent présente sa mémoire, mais me remettent pour ainsi dire son image devant les yeux. Ici se tenait Speusippe, ici Xénocrate, ici le disciple de Xénocrate, Polémon qui s’asseyait d’ordinaire à la place que nous voyons là.

(Des termes extrêmes des biens et des maux, V, 2, trad. J. Martha)

Le jardin de Platon a quelque chose d’inaugural pour l’histoire de l’Académie, mais aussi pour la tradition philosophique antique. Cette propriété accueillait sans doute la résidence du philosophe et c’est certainement là qu’il se retira dans sa vieillesse et fut enterré[6]. Pour autant, il n’est pas au nombre des biens que le philosophe lègue par son testament. Le jardin a certes été offert à Platon, mais il est devenu un bien collectif. Même si cet hortulus, pour reprendre le mot de Cicéron, dut se révéler bien petit lorsque l’école atteignit son plein développement, il instaure une communauté. Platon ne se réfugie pas avec son école en dehors de la ville, comme en réponse au traumatisme du procès de Socrate ; il la fixe plutôt en un lieu adapté à sa manière de concevoir la philosophie. Mais le rôle philosophique du jardin reste encore secondaire ou implicite. 

Ce qui n’est encore qu’en germe dans le jardin de l’Académie, Épicure l’accomplit consciemment[7]. L’épicurisme est ainsi « philosophie du Jardin ». Le testament du philosophe évoque longuement ce qu’il devra en être de ce lieu :

 Par la présente, je lègue tous mes biens à Amynomaque, fils de Philocratès, du dème de Baté, et à Timocrate, fils de Démétrios, du dème Potamos, suivant la donation inscrite au Métrôon, pour chacun des deux, à la condition qu’ils mettent le Jardin et ses dépendances à la disposition d’Hermarque, fils d’Agémortos, de Mytilène, ainsi qu’à ceux qui philosophent avec lui, et aussi à ceux qu’Hermarque laissera après lui comme nos successeurs en philosophie pour y mener une vie conforme à la philosophie ; et je confie définitivement à ceux qui philosophent à ma suite, afin qu’avec Amynomaque et Timocrate ils la préservent  autant que possible, la vie dans le jardin, ainsi qu’aux héritiers de ces derniers, quelle que puisse être la manière la plus sûre de le faire, afin qu’eux aussi préservent le Jardin, tout comme les personnes à qui le transmettront ceux qui philosophent à ma suite. 

(DL, X, 16-17, trad. J.-F. Balaudé)

Le κῆπος qu’Épicure lègue à ses héritiers désigne tout à la fois le lieu proprement dit, l’école qu’il y a fondée, et même davantage : Épicure transmet le Jardin comme lieu, comme structure d’enseignement et comme doctrine constituée. Jamais le terme n’atteint un tel degré de polysémie ni un tel degré d’intégration entre ces différentes significations.

Marble head of Epikouros, 2nd century A.D. The Metropolitan Museum of Art, New York, Rogers Fund, 1911 (11.90)

En véritable chef d’école, Épicure ne se contente pas de régler sa succession. Son testament envisage le très long terme. La perpétuation de l’école et de la manière épicurienne de philosopher tient à la possibilité de maintenir en l’état « la vie dans le jardin ». Cela garantira, même après la disparition du maître, de continuer à sumphilosophein, « philosopher ensemble ». Épicure est extrêmement attaché à cette idée. C’est dans ce lieu partagé que se structure et se vit la communauté philosophique. On a souligné – à raison – la vertu pédagogique et éthique du jardin épicurien, qui rassemble une communauté d’amis et de disciples pour échanger et vivre en épicuriens. Le jardin, en tant qu’espace vert enclos, est essentiel dans ce dispositif. Pline en parle comme de l’un des premiers jardins d’agrément, inaugurant peut-être la longue tradition qui, à la place du frugalisme joyeux et austère qu’il fut, voyait dans l’épicurisme une fête permanente des sens. Mais il ne faut pas se méprendre. Le jardin est un lieu de plaisir, c’est certain. Il est même un lieu d’apprentissage du plaisir, mais du plaisir véritable, pas de ces ersatz qui nous aliènent et nous enchaînent. En effet, tenant autant de la civilisation que de la nature, il enseigne à ceux qui l’arpentent les bornes du vrai désir. Il faut imaginer un espace arboré avec quelques cultures plutôt qu’un parc grandiose. Des fruits et légumes pour soulager la faim, de l’eau pour étancher la soif, de l’ombre pour se garder de la chaleur et se reposer, du bois pour se chauffer, tout cela suffit à l’autarcie[8], qui est une condition pour l’ataraxie, l’absence de trouble[9]. Se persuader du contraire obligera celui qui voudra poursuivre les plaisirs non nécessaires à aller au-dehors, à sortir du jardin.

Faut-il pour autant considérer le Jardin comme une communauté retranchée derrière les murs de son κῆπος ? On répète à l’envi le précepte « vivons cachés » ou « cache ta vie »[10]. Si l’on peut naturellement lire ces formules comme une invitation à fuir le monde et sa frénésie, on peut aussi les entendre dans la perspective de la première maxime de la morale provisoire cartésienne : pour vivre heureux, conformons-nous aux coutumes du pays où nous nous trouvons. Si la philosophie est bien une pratique et que la polémique avec les autres doctrines est constante, nul besoin d’exhiber avec ostentation son appartenance à telle ou telle école. Le meilleur moyen d’intégrer la vie sociale sans avoir à renier la communauté des épicuriens est de ne pas chercher à l’imposer contre les autres groupes en place. On le constate par exemple sur la question des dieux. Les épicuriens défendent une conception tout à fait particulière, mais on ne trouve pas chez Épicure d’attaques directes contre la religion grecque. Plus largement, les épicuriens sont assez bien intégrés à la vie sociale et économique[11] et participent aux cérémonies religieuses publiques[12]. Diogène Laërce loue ainsi Épicure d’avoir continué à philosopher avec ses proches dans le jardin et à vivre en Grèce quand la région était agitée par les troubles graves des luttes entre diadoques (DL, X, 10). Se terrer dans le jardin aurait constitué un aveu de faiblesse philosophique, tandis que poursuivre son existence au milieu de ces événements offrait en quelque sorte une preuve manifeste : même face aux troubles de l’histoire, la doctrine épicurienne procure l’ataraxie. Il faut donc nuancer l’idée d’une communauté recluse dans le jardin et ânonnant le Tétrapharmakon. Comme le précise un fragment de Métrodore « [le sage,] dans la cité, ne vit ni comme un lion, ni comme un moustique : car l’un se retire à l’écart, l’autre, on le tient à l’œil » (trad. R. Muller). L’amitié tant vantée par Épicure ne s’oppose pas à la relation sociale, elle veut en être une meilleure version, pleinement réglée sur la liberté et la raison. De ce fait, le jardin qui en garantit l’épanouissement illustre le dépassement de la politique par l’amitié, mais aucunement une sécession ou une renonciation. Il conviendrait du reste de prendre plus au sérieux l’appellation de philosophie du Jardin. Les images végétales qui fleurissent chez les épicuriens témoignent d’une pensée du végétal attentive, informée et qui tire profit de ces observations pour la réflexion, au moins à titre de métaphore[13]. Le jardin est le moyen d’une vie pleinement harmonieuse et heureuse, c’est-à-dire qui connaît et accepte les bornes de la nature.

Statue de Théophraste. Bonazza Giovanni (1654/1736). Jardin Botanique de Padoue. CC-BY 4.0

Entre Platon et Épicure, Théophraste occupe une position charnière. Il incarne le lien entre philosophie et jardin, entre réflexion et végétal. Le jardin est un élément important pour mieux comprendre le fonctionnement concret du Lycée sous Théophraste. Alors que tous les scholarques péripatéticiens, à commencer par Aristote, furent des métèques, à qui le droit athénien interdisait d’être propriétaires, il acquiert un terrain à Athènes grâce auquel il inscrit durablement l’école et ses structures dans l’espace de la cité, comme l’avait fait Platon. Et l’importance de ses études de botanique invite à considérer avec attention ce jardin. En effet, si le nom d’Aristote est souvent associé à la fondation de la recherche zoologique, Théophraste reste pour la tradition le penseur d’une science des végétaux. Les Recherches sur les plantes et les Causes des phénomènes végétaux, remarquables par leur profondeur et leur rigueur intellectuelles autant que par un luxe de détails sur l’anatomie et la physiologie végétales, ne sont pas des traités agronomiques ni pharmacologiques. Théophraste n’est ni Hésiode ni Nicandre, ni Dioscoride ni Caton : il fonde une botanique théorique qui entreprend d’expliquer les plantes, pas de livrer la manière de les cultiver ou de les employer. En ce sens, le jardin serait fondamentalement lié à son activité philosophique. On constate par exemple que les réseaux d’irrigation qu’on y installait ont joué un rôle dans la représentation de certains processus nutritifs par les aristotéliciens[14]. « Dans la Collection hippocratique, et ensuite chez Platon et Aristote, le verbe ὀχετεύειν, correspondant au latin inrigare, est employé pour indiquer le processus physiologique de distribution d’un liquide à travers les veines[15] », mais Aristote[16] et surtout Théophraste[17] thématisent véritablement cette image. Ὀχετός, c’est le canal ou la rigole servant à l’arrosage des jardins. Canguilhem a souligné ce qu’une lecture précise de cette analogie apprend sur la physiologie aristotélicienne et du point de vue épistémologique, « la réalité du concept biologique de circulation présuppose l’abandon de la commodité du concept technique d’irrigation[18] ». L’eau que l’on envoie par les canaux se perd dans le sol. Il ne s’agit pas d’un circuit fermé. C’est la grande différence entre le paradigme moderne de la circulation sanguine et les conceptions hellénistiques, où le sang ou la sève ne circulent pas en permanence dans les veines et les canaux internes mais s’y diffusent lorsqu’il faut alimenter les organes. Le progrès en matière de physiologie et de philosophie naturelle impliqua pour un temps de s’éloigner du champ et du jardin.     

Comme ce sera le cas chez Épicure, le testament de Théophraste règle la transmission du jardin :

Quant à la propriété qui m’appartient à Stagire, je la donne à Callinos, et tous les livres à Nélée ; je donne le jardin, la promenade et toutes les maisons attenantes au jardin à ceux, parmi les amis dont la liste suit, qui s’engagent à y étudier ensemble de façon permanente – sachant bien qu’il n’est pas possible à tous les hommes d’avoir un séjour permanent – sans qu’aucun d’entre eux les aliène ni ne se les approprie, mais comme si c’était un temple qu’ils possédaient en commun, et en se comportant dans leurs relations mutuelles à la façon de parents et d’amis, comme il est convenable et juste qu’ils fassent. Et que les membres de cette communauté soient Hipparque, Nélée, Straton, Callinos, Démotimos, Démaratos, Callisthène, Mélantès, Pancréon, Nicippos. Et qu’il soit permis, s’il s’engage à philosopher, à Aristote aussi, le fils de Métrodore et de Pythias, d’y avoir part ; et que les plus âgés lui donnent toute leur attention, de façon à le faire progresser le plus possible en philosophie.

Et qu’ils m’enterrent à l’endroit du jardin qu’ils jugeront s’accorder le mieux à cet usage, sans rien faire d’exagéré ni pour le tombeau ni pour le monument. Et afin que ne soit pas interrompu, au terme de nos vicissitudes, l’entretien du temple, du monument du jardin et de la promenade, Pompylos aussi en prendra soin avec eux, y habitant lui-même et donnant à tout le reste l’attention qu’il y donnait aussi auparavant. Et le profit qui peut en résulter, que ceux à qui tout cela appartient s’en occupent eux-mêmes.

Puis à Pompylos et Threptè, qui depuis longtemps sont libres et qui nous ont rendu de grands services, quoi qu’ils tiennent déjà de moi et quoi qu’ils aient acquis eux-mêmes […], je crois que cela doit leur appartenir définitivement […]. Puis, parmi les esclaves, Molon, Timon et Parménon, je les affranchis dès maintenant ; tandis que Manès et Callias, je les affranchis une fois qu’ils seront restés quatre ans au jardin, qu’ils auront contribué aux travaux et qu’ils auront été irréprochables.

(DL., V, 52-55, trad. M. Narcy)

« Incontestablement, écrit P. Ismard, le règne de Théophraste constitue la période charnière durant laquelle l’école du Lycée se constitue véritablement. Le jardin […] en fut son premier lieu d’exercice[19] ». Le jardin était le centre des activités du Lycée, mais il est aussi au cœur de l’école que Théophraste entend laisser et faire perdurer. Tout s’organise autour de lui et de ses dépendances, promenades et habitations annexes. Les ressemblances avec le testament d’Épicure sont frappantes et il est très vraisemblable que l’atomiste ait voulu prolonger cette tradition. Au-delà de nommer ses héritiers, Théophraste impose la nécessité de pratiquer ensemble la philosophie dans ce jardin. Comme chez Épicure, cela supplante tout le reste. Le jeune Aristote peut s’y intégrer s’il participe à la réflexion et que tous les autres contribuent à son éducation philosophique. Ce que matérialise le jardin, c’est une communauté unie par l’activité de recherche, de discussion et d’enseignement, c’est-à-dire l’idéal intellectuel aristotélicien. L’école n’aura d’existence et de légitimité qu’en tant qu’elle continuera à faire résonner le lieu de discussions. Cela concerne aussi les esclaves puisque, outre Pompylos, Théophraste ajoute, non sans paternalisme, que Manès et Callias seront affranchis s’ils se montrent exemplaires et participent à l’entretien du jardin. Son ultime geste de scholarque vise à instituer une communauté qu’unit la curiosité et le plaisir de la recherche commune de la vérité. Il consacre ainsi la valeur pédagogique et philosophique du jardin comme aucun autre avant lui. C’est cette exigence que réinterprète Épicure à la lumière de sa propre doctrine et c’est à cet idéal que se montre si sensible Huchel.

Aquarelle – Crédit : Étienne Saliège

Il y a deux écueils à propos du rôle philosophique du jardin de Théophraste. Le premier consiste à considérer ce lieu comme un refuge, un moyen de se tenir à l’écart de l’agitation voire de la vie de la cité[20]. En tant qu’espace vert, souvent en marge du cœur de la cité, c’est là que les philosophes se relégueraient volontairement pour penser. Le second le conçoit en référence aux jardins botaniques modernes. D’un côté, on exagère pour ainsi dire la dimension philosophique du lieu, de l’autre, son caractère scientifique. Qu’en est-il ?

On peut admettre qu’un Platon échaudé par son revers en Sicile adopte une attitude prudente au moment de fonder sa propre école. Mais Athènes n’est pas Syracuse. Lorsque Théophraste, un métèque, fait l’acquisition du jardin, c’est parce que Démétrios de Phalère lui accorde une dérogation (DL, V, 39). Ce péripatéticien qui est alors maître d’Athènes approuve sa présence. Après sa chute en 307 avant notre ère, la loi de Sophocle, qui interdisait à tous les philosophes, et spécifiquement aux péripatéticiens, de diriger une école sans l’assentiment de l’Assemblée sous peine d’être condamné à mort, poussa certes Théophraste à s’exiler. Mais il revint rapidement et la révocation de l’interdiction manifeste bien le soutien d’au moins une partie de la cité. S’il en est un héritier en matière d’alliance entre botanique et philosophie, il faut se garder de confondre Théophraste avec Rousseau[21], qui trouve effectivement un asile dans l’étude des plantes. Plus qu’un refuge, le jardin du Lycée permet à Théophraste de s’inscrire dans la tradition inaugurée par la prestigieuse école platonicienne. Il y a aussi un aspect pratique. Si les promenades promettent des déambulations fertiles pour la réflexion et la discussion, un jardin offre une ombre agréable[22] ainsi qu’un espace suffisant pour accueillir les auditeurs. Car les leçons de Théophraste attirent énormément de monde (plus de deux mille personnes selon DL, sans que l’on sache s’il s’agit de l’affluence moyenne ou cumulée) et il se plaint à son compatriote Phainias d’être à l’étroit dans le local dont il dispose :

Voici entre autres choses les propos qu’il avait tenus à propos de son local d’enseignement dans sa lettre à Phainias le Péripatéticien : « Il ne s’agit pas d’une salle de spectacle, mais il n’est pas facile d’obtenir même une salle de réunion telle qu’on la souhaite. Pourtant mes leçons font faire des progrès. »

(DL., V, 37, trad. M. Narcy)

Le jardin permet aux leçons de se tenir malgré cette affluence. Il convient aussi de rester prudent et de ne pas plaquer sur le jardin théophrastéen le modèle du jardin botanique, lequel émerge en Italie – Pise (photo ci-contre) et Padoue – à la fin de la Renaissance, époque précisément où l’on redécouvre les écrits théoriques de Théophraste[23]. Le rapprochement est pourtant tentant. L’aristotélisme et sa passion encyclopédique pour l’enquête naturaliste ont profité de l’expédition d’Alexandre[24]. Les fragments végétaux et les descriptions de plantes circulent dans les poches des soldats, marchands et voyageurs presque aussi facilement que les histoires pseudo-géographiques ou pseudo-ethnographiques qu’apprécie l’époque hellénistique. Le testament mentionne dans le jardin du Lycée des cartes (DL, V, 51) et il serait curieux que l’on n’y trouve pas aussi toutes sortes de végétaux, au moins d’échantillons divers. Pour S. Amigues, les indications à propos du cédratier sont par exemple trop précises pour avoir été collectées par une armée en marche. « Sitôt que les Grecs découvrent le cédratier, ils en expédièrent des graines dans leur patrie, avec quelques fruits mûrs[25] ». Mais c’est peut-être aller un peu vite.

L’époque hellénistique voit se multiplier les tentatives d’acclimatation. Théophraste mentionne plusieurs de ces expériences, le plus souvent ratées[26]. Les nouveaux horizons du monde grec alimentent ce mouvement, mais ce sont surtout les appétits économiques et politiques des monarchies hellénistiques qui jouent le rôle clé. Selon P. Schneider, qui s’intéresse il est vrai à un type de plantes très particulier – les aromates –, ces efforts de transplantation ont d’abord un rôle idéologique[27]. Ils portent sur des plantes emblématiques comme l’arbre à encens et il s’agit d’afficher la puissance d’un roi à qui aucun des confins n’est interdit.

Les aristotéliciens témoignent beaucoup d’intérêt pour les savoirs techniques ou spécialisés. De nombreux bûcherons, récolteurs, parfumeurs, paysans, marchands, etc., ont renseigné Théophraste dans son enquête botanique même s’il est rarement possible de les identifier clairement. Pompylos, dont le testament loue les mérites et en qui Théophraste a visiblement toute confiance, assurait peut-être l’entretien du jardin et des végétaux, mettant en œuvres les savoirs pratiques collectés par Théophraste. Mais, d’après le testament, son rôle était sans doute plutôt celui d’un intendant. En revanche, à deux reprises, Théophraste fait mention de jardiniers (κηπουρός), à propos des cultures potagères :

Du moins le radis et la rave se conservent jusqu’à l’été, et même ils grossissent, si on les recouvre de terre, ce que font à dessein certains jardiniers […]. On arrose les légumes en général de bon matin ou sur le soir, afin de ne pas les brûler, mais le basilic en plein midi ; ne dit-on pas aussi qu’il germe plus vite si on l’arrose pour la première fois à l’eau chaude ? Un apport d’eau excessivement copieux paraît être profitable, surtout si la plante n’a pas de fumier, car souvent, dit-on, les légumes éprouvent un besoin de nourriture, que reconnaissent les jardiniers expérimentés.

(Recherches sur les plantes, VII, 2, 5 et VII, 5, 2, trad. S. Amigues)

On trouve autour de ces passages une multitude de conseils pratiques qui émanent très certainement des jardiniers et de leur savoir empirique. Ils s’occupent de cultures alimentaires et Théophraste voient en eux des experts. Il est vrai que rien ne connecte explicitement ces jardiniers avec le Lycée. Toutefois, la mention par le testament d’éventuels bénéfices après l’éloge de Pompylos renvoie peut- être à de telles cultures :

Et le profit qui peut en résulter, que ceux à qui tout cela appartient s’en occupent eux-mêmes.          

On voit peut-être s’exprimer là une vocation vivrière et donc – au moins partiellement – agricole du jardin philosophique, impensable chez Platon mais centrale pour Épicure. Si ces produits venaient parfois à être vendus, il en résultait quelques profits dont le testament règle l’attribution.

Pourquoi ne trouve-t-on pas d’allusion claires au jardin du Lycée dans les traités théophrastéens ? Cela tient sans doute à la forme des œuvres de Théophraste, qui sont des notes de cours mises en forme. Là où des indications sur telles espèces de Thessalie, d’Asie ou d’Égypte sont utiles parce qu’elles renseignent sur des espèces lointaines, parler des plantes du Lycée n’a pas d’intérêt pour le lecteur. Du point de vue géographique, ce n’est pas l’échelon pertinent. On parlera des plantes de l’Attique plutôt que de celles du Lycée. Avant Humboldt, Théophraste est le grand penseur des affinités électives entre les végétaux et leur milieu. Les sycomores poussent en Grèce, mais ils ne donnent pas de fruits comme en Égypte[28]. Cela le pousse toujours à considérer la plante dans son milieu parce que c’est là qu’elle atteint son plein épanouissement. Cela explique son peu d’intérêt pour les acclimatations. Le véritable jardin botanique théophrastéen se trouve au livre IV des Recherches, avec le grand catalogue phytogéographique. De même que, pour l’ontologie aristotélicienne, l’essence d’une chose se trouve dans les déterminations spécifiques qui constituent sa forme, connaître une plante implique de connaître la relation qu’elle entretient avec son milieu spécifique. Faire pousser telle plante indienne en Grèce nous en dirait finalement moins sur la flore indienne que sur le sol et le climat grecs.

Platon, Théophraste, Épicure… À travers ces trois grandes figures, au-delà d’oppositions théoriques évidentes, se dessine une tradition philosophique forte dont le jardin est l’incarnation. Plus qu’un lieu agréable, il est une promesse, terre fertile où, telles d’infatigables et immortels oliviers, les discussions rejettent encore et encore. Avec Platon, le jardin matérialise l’école en tant qu’entité et institution pour l’ancrer dans l’espace de la cité. Théophraste prolonge cet héritage, mais il va plus loin, en faisant du jardin le cadre essentiel et la condition de possibilité de la pratique philosophique et de la recherche. Il lui confère une dimension proprement pédagogique. Surtout, dans son jardin, le regard se porte de nouveau vers les végétaux qui poussent tout autour des philosophes. Épicure, enfin, accomplit pleinement ces traits pour en faire l’instrument premier de la philosophie et le lien à travers lequel, dans le temps très long, se maintiendra la communauté philosophique. On a évoqué bien des raisons pour expliquer le succès de l’épicurisme à Rome. C’est peut-être simplement qu’il se trouvait là aussi des jardins.

Samuel Dumont

Centre Léon Robin / Sorbonne Université


  • [1]Théophraste, Causes des phénomènes végétaux (CP.), I, 3, 3.
  • [2]Nicolas Davieau, « Montrer le corps : prouver le philosophe ? Le corps des philosophes dans la statuaire antique », Cahiers « Mondes anciens » [En ligne], 8 | 2016, mis en ligne le 15 avril 2016, consulté le 05 mai 2025: https://doi.org/10.4000/mondesanciens.1683
  • [3]Plutarque, Sur Isis et Osiris, 352C.
  • [4]Sur les aspects proprement historiques et archéologiques liés au site de l’Académie, on consultera M.-F. Billot, « Académie », in R. Goulet (dir.), Dictionnaire des philosophes de l’Antiquité, Paris, 1989, Suppl., p. 693-789.
  • [5]P. Ismard, La Cité des réseaux. Athènes et ses associations. VIe-Ier siècle av. J.-C., Paris, 2010, p. 188.
  • [6]M.-F. Billot, Op. cit., p. 786. 
  • [7]Sur les questions de topographie, voir R. E. Wycherley, « The Garden of Epicurus », Phoenix, 1959, 13/2, p. 73-77.
  • [8]Épicure, Sentences vaticanes, 33.
  • [9]Épicure, Lettre à Ménécée, 130-132.
  • [10]Plutarque, Moralia, 1128a.
  • [11]E. Asmis, « Epicurean Economics », in J. T. Fitzgerald, D. Obbink, G. S. Holland (éds.), Philodemus and the New Testament World, Leiden/ Boston, 2004, p. 133-176.
  • [12]Philodème de Gadara, Sur la piété, I, 790-840.
  • [13]Voir l’analyse très précise des conceptions botaniques épicuriennes par G. Scalas, « Plantes sans âme dans le jardin. La conception des végétaux dans la physiologie épicurienne », Cahiers philosophiques, 2023/2, 173, p. 47-63
  • [14]R. Bodéüs, « Les jardins irrigués et le système vasculaire selon Aristote », in E. Delruelle, V. Pirenne-Delforge (éds.), Kêpoi. De la religion à la philosophie. Mélanges offerts à André Motte., Liège, 2001, p. 201-211.
  • [15]G. Scalas, La Théorie épicurienne du vivant. L’âme avec le corps, Paris, 2023, p. 360.
  • [16]Aristote, Parties des animaux, III, 5, 668a 15-19.
  • [17]Par exemple, Théophraste, CP., IV, 10, 4 à propos de la diffusion de la sève.
  • [18]G. Canguilhem, La Connaissance de la vie, Paris, 1967, 2e éd., p. 23.
  • [19]P. Ismard, Op. cit., p. 195.
  • [20]Par exemple, Ph. Borgeaud, « Le jardin des philosophes : liberté de pensée et culture végétale », in A. Gartziou-Tatti, A. Zografou (éds.), Des dieux et des plantes. Monde végétal et religion en Grèce ancienne, 2019, p. 45-57.
  • [21]Il voit en Théophraste « le premier, le plus savant ou, pour mieux dire, l’unique et vrai Botaniste de l’Antiquité » (Fragments pour un dictionnaire des termes d’usage en botanique, Paris, 1969, p. 1215.)
  • [22]D’après le catalogue de DL, Théophraste aurait rassemblé deux livres de Propos d’après-midi (DL, V, 46).
  • [23]Le jardin botanique de Padoue comporte un buste de Théophraste.
  • [24]Pour la référence classique, voir H. Bretzl, Botanische Forschungen des Alexanderzuges, Leipzig, 1903.
  • [25]S. Amigues, « Végétaux et aromates de l’Orient dans le monde antique », Topoi, 12-13/1, 2005, p. 366.
  • [26]Par exemple, les efforts d’Harpale pour acclimater le lierre, plante de Dionysos, dans les parcs de Babylone qu’il entretenait à grands frais (HP., IV, 4, 2).
  • [27]P. Schneider, « Les rois hellénistique et la transplantation des plantes à aromates : héritage proche-oriental et spécificité hellène », Phoenix, 2012, 66/ 3-4, p. 272-297.
  • [28]Théophraste, HP., IV, 1, 5.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Samuel Dumont (9 juillet 2025). #1 – Portrait du philosophe en jardinier. Réflexions sur le rôle philosophique du jardin chez Platon, Théophraste et Épicure. Actualités des études anciennes. Consulté le 14 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14ax7


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