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#4 – Jardins et paysages antiques. Des mots et des choses : matières à rêve antique

Fenêtre naturelle sur paysage… [Aquarelle]. © E. Saliège

Éros est un rocher
Près de la Grèce
Long poisson de grès
La Terre a trois milliards d’habitants

Il est onze heures dix
Je me rappelle encore la couleur de tes yeux
Éros est un rocher
Dans les Cyclades

La ligne droite est le plus court chemin [d’un point à un autre
Je mesure un mètre soixante-six
Je suis une femelle francophone de race [blanche
L’être humain est un animal polygame

Il est onze heures vingt
Je sais encore ton nom
Le soleil se lève à l’est
Socrate était mortel

Brigitte Fontaine, « Éros », Brigitte Fontaine, 1974

                                                                                                                 

***

Comment imaginer aujourd’hui la Grèce sans ses paysages de carte postale, côtes arides sous soleil dur, végétation émaciée sous le souffle sec, dômes de clochers orthodoxes blanc rutilant, ruines matricielles ? Et la mer…. Immensité. La mer, incommensurable intensité de bleu (fig.1). Ce bleu si singulier, insaisissable camaïeu extensible à l’infini, qui fit dire, en son temps, quelques étrangetés à Nietzsche qui imagina, lui ou ses lecteurs fidèles, sous le délicat et fallacieux prétexte d’un vocable soi-disant absent, que les Grecs étaient atteints de cécité au bleu.

Fig. 1. Île de Santorin, Cyclades. Photo : L.-N. André

Car à bien relire le passage, il ne s’agit pas que de la cécité au bleu mais d’une confusion – synesthésie ? – de plusieurs couleurs interchangées avec « notre » régime de perception chromatique. La critique a, par la suite, réduit la question à celle du bleu et de la perception de la couleur de la mer, relisons le passage :

Combien les grecs voyaient la nature différemment, si, comme il faut bien se l’avouer, leur œil était aveugle au bleu et au vert, et s’ils voyaient un marron plus profond à la place du bleu et un jaune à la place du vert (si donc ils désignaient par un même mot la couleur d’une chevelure sombre, celle du bleuet et celle de la mer méridionale, par exemple ou encore, toujours par un même mot, la couleur des plantes les plus vertes et de la peau humaine, du miel et des résines jaunes : si bien que, comme c’est attesté, leurs plus grands peintres n’ont représenté leur univers qu’avec du noir, du blanc, du rouge et du jaune).

« Cécité des penseurs aux couleurs », Morgenröte  /  « Farbenblindheit der Denker ». Traduction de H. Paukner. Pour le texte dans son intégralité : Friedrich Nietzsche, Aurore. Pensées sur les préjugés moraux, trad. par É. Blondel, O. Hanson-Love, T. Leydenbach, Paris, Garnier-Flammarion, 2012.

Il est évident à l’heure actuelle, suite aux nombreux travaux des archéologues spécialistes de la polychromie de l’art grec[1], ainsi qu’aux enquêtes philologiques des hellénistes[2], qu’une telle idée ne peut se maintenir – car rien, absolument rien ne peut faire lien logique entre le fait que les Grecs « voient » et désignent, par exemple, la mer de couleur violette[3] (et non de couleur bleue « comme nous ») et le fait qu’ils ne verraient pas le bleu, qu’ils n’auraient pas de moyen sémantique pour dire « bleu » et qu’ils n’utiliseraient pas le bleu dans d’autres contextes de perception et de représentation. On pensera ici, immédiatement (mais il y a bien d’autres exemples) aux fonds « paysagers » ou de décor des bas-reliefs qui étaient tous peints de bleu[4]

Il est en revanche bien plus surprenant que les affirmations de ce philosophe extrêmement investi par la critique et la doxa  – mais qui vécut en un temps où les connaissances archéologiques étaient en train de se constituer en tant que données scientifiques et en tant qu’informations historiques, avec tous les aléas que cela suppose et donc toutes les nuances d’appréciation de la qualité du savoir et des connaissances en la matière – se retrouvent de nouveau citées dans les années 2000, soit un siècle plus tard, et réinvesties du statut de garantie scientifique et objective à propos de cette fameuse « cécité au bleu » des Grecs anciens. On lit de tels propos sous la plume des théoriciens du paysage en vogue dans les années 1990 où la notion de paysage s’est constituée en tant que catégorie épistémologique dans le champ des sciences humaines, notamment avec les écrits d’Anne Cauquelin qui traite dans son chapitre « Passer au bleu » de cet étrange et supputé aveuglement chromatique[5].

Cette anecdote scientifique, pour piquante qu’elle soit, engage en réalité un débat de fond, profond, sur nos façons d’enquêter en tant que chercheurs et spécialistes, sur nos héritages théoriques et nos prismes de référence intellectuelle qu’il me semble essentiel d’interroger ou, à défaut – puisque ce n’est pas l’enjeu ici – de tenir en respect, de mettre à distance critique pour avancer sur le chemin – pas aussi tranquille qu’une douce promenade sous la brise méditerranéenne de bord de mer – des délicates notions de paysage et de jardin dans l’Antiquité.

Car c’est du mot que tous les maux naissent dès lors que l’on veut se pencher sur les textes des Anciens, dans l’espoir d’y trouver définition et description qui nous donneraient à voir ce que furent, précisément, les jardins grecs et romains : un paysage antique, un espace, un lieu singularisé par le regard de celui qui en découvre la beauté ou la hideur, un lieu identifié par ses caractéristiques géographiques, topologiques, qui en rendraient le charme et l’agrément (ou le désagrément) et en légitimeraient la pratique et l’usage (ou la fuite) dans le quotidien des Grecs ou des Romains. C’est de cette enquête délicate sur le lexique des jardins et paysage – mais on pourrait tout aussi bien élargir l’enquête à la question des parcs et des « zoos[6] », que nous partirons pour comprendre comment nos attentes, nos besoins de description et définitions précises sont moins déçues que déjouées, réorientées par les textes antiques. Il faut bien, pour saisir la présence et les modalités de déploiement esthétique, rarement théorique au sens propre (le sens que nous donnons, nous, au mot théorie) dans le texte antique, laisser de côté les définitions théoriques formulées a posteriori On découvrira alors, avec quelques exemples précis, un autre rapport à la langue, au vocabulaire et à ses liens aux objets, aux réalités désignées, une autre approche de la sensibilité paysagère et des espaces jardinés.

Mais alors, si la langue est « trompeuse » et si ses ruses nous leurrent dans la vaine quête d’un lexique aux contours théoriques rigides, pourquoi ne pas nous tourner vers les choses, les objets, les artefacts, la trace de la présence de ces fameux jardins antiques que la terre aurait gardée dans ses entrailles, celle que la mémoire du site archéologique véhicule, celle qui nous semble se présenter comme témoignage assuré, « réel » dans sa dimension de « vérité » historique ? Le site archéologique s’offre comme une source de connaissances sur les jardins grecs bien plus sûre que les textes littéraires, sujets à fiction et à réinterprétation, et plus que le lexique qui désigne assurément une approche du réel différente de la nôtre. Et c’est ce que nous pourrons apprécier dans le deuxième temps de réflexion de ce billet estival. Pourtant, si les données recueillies dans le cadre scientifique et protocolaire de la fouille archéologique apportent des informations incontestables, il n’en reste pas moins que chercher la morphologie, l’usage et l’agrément des jardins grecs ou antiques par le site archéologique n’en fournit pas moins presque autant de déception que le registre des données littéraires et lexicales. Le site archéologique, lui non plus, n’échappe pas totalement à la poussée onirique et aux réinterprétations diverses que lui impose la part du mythe et, conséquemment celle de déception scientifique afférente, dès lors qu’on opère le retour au réel : les jardins suspendus de Babylone (fig. 2), pour ne citer qu’un des plus célèbres exemples, en sont, de ce point de vue, paradigmatiques.

Fig. 2. Les jardins suspendus de Babylone, 1886 : Série “Seven Wonders of the Ancient World” par Ferdinand Knab. Public domain, via Wikimedia Commons.

Alors quoi ? Que reste-t-il des amours des Anciens pour les jardins et les paysages ? Sommes-nous condamnés à une vaine quête sans fin et à l’absence de satisfecit en la matière ? Pas tout à fait. Il semblerait qu’une voie médiane, une approche métisse, nous suggère de tout simplement accepter que la part du rêve soit parfois la plus forte et l’une des seules à même de nous proposer une dynamique d’approche visant à une représentation « plus pleine » de notre objet. À savoir, une manière de nous raccrocher au mieux possible à ce que les Grecs voyaient et percevaient de leurs jardins et de leurs paysages. Un modus operandi plus souple et plus composite qui, alors même que nous avons pris l’habitude, par nécessité scientifique et objective de nous raccrocher presque religieusement aux données archéologiques, à leur indéniable fiabilité lacunaire, soit probablement à l’heure actuelle une des rares à même de combler les failles et les absences de données concrètes.

Ce faisant, cette approche médiane, quelque part entre mythe et réalité, entre textes historiques et fiction artistique, entre données archéologiques et reconstitutions virtuelles, permet de recomposer un tableau qui, dans son ensemble et par son ensemble, puisse faire encore sens à nos yeux. De ce point de vue, nous aimerions proposer dans le dernier billet de cette série à l’ombre des jardins antiques et des paysages anciens, une expérience intéressante : celle de l’observation de la réception contemporaine de l’Antiquité par son paysage et ses jardins dans la culture visuelle actuelle. La manière avec laquelle, par exemple, réalisateurs cinématographiques, concepteurs de jeux vidéo ou de jouets, photographes de mode, dessinateurs de bandes dessinées etc., façonnent leurs mises en image de l’Antiquité, nous donne à voir, précisément par les choix opérés et les prismes esthétiques choisis – qui sont indéniablement ceux de notre culture contemporaine – un décalque de l’antique.

Cette image en creux de ce qui reste de « réel », la part difficilement quantifiable, ce contour est en réalité un détour au double sens du terme : détourer un objet pour le représenter mais aussi opérer un détour sur le chemin, contourner un obstacle, effectuer un chemin plus long que prévu, s’écarter de la route tracée pour mieux appréhender le voyage, en somme, apprécier le paysage…        

 

[Partie 1] Des mots et des choses ou le faux problème du lexique antique des jardins et paysages : la vraie ressource des analyses littéraires

Tout philologue commence son étude par une enquête lexicale et nous envisageons ici les notions tout à la fois coprésentes et différenciées – à tort ou à raison – de paysage et de jardin. Autant de dictionnaires, encyclopédies, textes théoriques et essais critiques consultés, autant de témoignages qui tous tendent à opposer le jardin au paysage selon l’idée que « la distinction entre jardins et paysages semble relever de l’évidence selon nos critères occidentaux : les premiers relèveraient de la culture (les jardins réclament l’intervention systématique et visible de l’Homme), les seconds de la nature (les paysages donnent l’impression de se développer librement et indépendamment de l’action humaine)[7] ».

1. Le paysage Ad stirpem : présence et absence d’hyperonyme, un débat de moins en moins utile

Deux remarques fondamentales ou pré-requis à notre réflexion : tout d’abord, il n’existerait pas d’hyperonyme, ni en langue grecque ni en langue latine, pour désigner ce que nous nommons, depuis son apparition dans les langues vernaculaires européennes sous le vocable de « paysage ». Cela irait dans le sens, a priori, de ce qu’avancent les théoriciens du paysage et les spécialistes d’histoire de l’art, selon qui le paysage ne pourrait apparaître dans la culture européenne qu’à la toute première Modernité, début de la Renaissance, moment conjoint où, tout à la fois, le vocable se fait jour dans les principales langues européennes et dans la peinture. La première occurrence en français apparaît en 1493 sous la plume de Jean Molinet, Grand Rhétoriqueur à la Cour de Bourgogne, pour désigner un tableau représentant un paysage[8] – mais aussi où la chose se laisse représenter dans la peinture, en parcourant l’échelle des genres et des valeurs depuis le statut d’objet mineur jusqu’à la reconnaissance plus formelle et canonique où le paysage fait son entrée dans la peinture de grand genre[9]. Pour que l’équation soit complète, il faut ajouter que les historiens de l’art et les théoriciens du paysage ont considéré que l’art de figurer le réel par les moyens artistiques ayant recours à la perspective, que la peinture accédant, pendant la Renaissance, à la maîtrise de la justesse géométrique et arithmétique de la représentation en perspective est la seule à pouvoir se targuer de figurer du paysage. Argument qui demande, de notre point de vue de spécialiste de l’Antiquité, à être repensé[10]. Ce moment favorable marquerait alors l’ajustement des variables topiques dans les tableaux de noble genre. Une veduta (fenêtre, vue depuis la fenêtre, puis vue paysagère, tableau paysager) viendrait, au sein de la narration religieuse de tableaux dits de grand genre pictural, ouvrir à l’immense horizon de la création divine, le déroulement des vicissitudes humaines : par la petite fenêtre, le paysage ferait sa grande entrée dans la noble représentation figurée[11].

Or, si l’on veut bien rouvrir le dossier concernant l’étymologie et le ou les vocables désignant le paysage, on s’aperçoit vite des faiblesses d’un tel ostracisme linguistique. On peut faire remonter les origines du mot paysage, en Italien, au mot paese – pays, contrée – qui, dès 1481 désignait une représentation picturale d’un pays et bien plus encore comme Piero Camporesi s’est attaché à le démontrer avec brio[12]. On peut tout aussi bien convoquer la branche linguistique anglo-saxonne et néerlandaise qui a donné landschap en néerlandais (1481), landschaft (1508) en allemand et en anglais, landskip (1598). Et, précisément, on constate que :

Les plus anciennes occurrences connues de landschaft ont été trouvées dans des gloses latines de la fin du VIIIe siècle pour traduire les termes patria, provincia, ou regio (Deutsches Rechtswörterbuch, Weimar, 1987). À la fin du XVIe siècle, les équivalents latins de landschaft sont regio, eparchia, terra, parfois tractus, us (au pluriel), ainsi que continens, et provincia (Dasypodius, 1586)[13].

Ce qui signifie que tout comme l’usage de paese, la première désignation est celle du pays avant d’être celle de paysage peint. En réalité, l’enquête montre que le terme landschaft que l’on estime signifier paysage peint seulement à partir de 1518 dans un contrat entre un peintre et son commanditaire, serait apparu dans son sens pictural, un siècle auparavant[14]. On constate que le brouillage des frontières sémantiques, la polysémie et la polynomie sont présents dès l’apparition du terme paysage, que l’on voudrait pourtant, de manière artificielle, pouvoir circonscrire et dater avec précision.

La frontière entre paysage/pays et paysage/peinture est donc bien plus poreuse que ce que l’on a voulu dire jusqu’à présent et l’on a encore beaucoup à apprendre quant aux modalités de basculement de l’un à l’autre. Le fait que le terme païsage, paysage en français, ne s’appuie sur aucune étymologie latine et se présente comme néologisme[15], n’invalide en rien son existence dès l’Antiquité à partir du moment où l’on comprend que les langues antiques ne fonctionnent pas de la même manière que le français contemporain – où, par exemple, l’hyperonyme ne ferait pas loi, il ne serait pas le seul à être garant du concept – ce que tend également à montrer le fonctionnement des désignations vernaculaires européennes. La désignation du paysage en langue latine, bien que ne répondant pas à un hyperonyme unique et stable en diachronie, n’en est pas moins possible autour de(s) vocable(s) singularisé(s), qui se charge, en contexte synchronique, d’une valeur hyperonimique et peuvent prendre en charge, à tour de rôle, le sémantisme paysager.

Fig. 3. Cubiculum (chambre) de la villa de P. Synistor de Fannius à Boscoreale. Env. 50-40 av. J.-C. The MET Museum

Per angusta… ad speciem. Un cas d’étude en Latin

Dans le premier cas de figure qui nous intéresse, l’étude d’Agnès Rouveret, auteur de nombreux essais sur la peinture romaine, nous offre une première possibilité d’équivalent sémantique latin pour « paysage ». La spécialiste a proposé, dans sa brillante étude sur la Villa Laurentine, de comprendre le vocabulaire en contexte et de traduire, dans la description que Pline le Jeune consacre à sa villa et à son environnement naturel, le mot species par paysage[16]. Le rapprochement opéré entre la description de la villa qui médiatise la perception du paysage environnant par le relais visuel que constitue le dispositif des fenêtres (cf. veduta d’Alain Roger[17]) et les fresques qui ornent le cubiculum M de la Villa de Publius Fannius Synistor à Boscoreale (fig. 3) montre bien comment les romains percevaient leur environnement, à savoir, par un travail de transformation artistique (la fameuse artialisation d’A. Roger). Les modalités de composition picturale et de disposition architecturale que nous offre le cubiculum M avec l’ouverture de la fenêtre sur la nature, fenêtre elle-même ornée de peinture paysagère, trouvent un écho dans les textes descriptifs dont la lettre de Pline le Jeune est sans doute la plus proche. Ainsi, entre le pays « réel » – la campagne environnante – d’une part et, d’autre part, sa mise en mots, sa description dans la littérature, ses modalités de perception par le dispositif de la fenêtre et par les choix d’ornements végétaux, c’est-à-dire de figurations picturales sur le mur jouant le rôle de prolongement de l’expérience (esthétique) de la vue sur le paysage « réel », la convergence du modus operandi érigeant la nature en paysage prouve que le terme species – aspect de la vue, forme, visage – est d’une grande polysémie et qu’il se construit en réseau sémantique[18] avec le reste de la description, où le champ lexical de la vue conditionne une manière particulière de décrire la campagne. Le vocabulaire fait sens en système, entre texte, image, peinture et expérience visuelle tant relatée que vécue. On est bien dans le cadre de ce que nous considérons être du paysage.

Ajoutons à cela les travaux de Jean Trinquier[19], spécialiste des questions de paysage dysphorique ou locus horridus – l’envers du décor du locus amoenus dont Curtius a brillamment établi l’archéologie[20]« qui se définit par une absence, celle de l’homme, et par deux caractéristiques principales, le hérissement et l’âpreté ». Ses travaux montrent leurs diverses désignations : la pluralité du vocabulaire ne remet pas en question l’existence du lieu inquiétant. Le locus horridus existe tout à la fois dans la littérature et dans le domaine figuratif : espaces montagneux, espaces sauvages[21], lieux retirés et éloignés des centres urbains, bouches des Enfers et côtes escarpées[22]… Tant de diversité qui s’exprime avec précision dans un vocabulaire – et des motifs de figuration – qui veulent rendre l’exactitude de la chose perçue sous le même régime de perception de la peur et du rejet. Il s’agit de percevoir sous une diversité de vocables, visant la précision, une seule et même entité topique inspirant la même réaction.

Une certaine vision du marais antique [Aquarelle]. © E. Saliège

Le marais grec, espace « désert » vs plénitude du lexique

Il en va de même, et nous clôturerons notre réflexion lexicale des désignations paysagères sur cet exemple, pour les espaces tiers, métisses, entremêlés, ces espaces du littoral où la terre se mêle à la mer, ces lieux du marais où les matières solides terrestres et liquides maritimes ou lacustres se rencontrent. L’étude du vocabulaire des marais – ou plus largement des zones humides : littoral, marécage, plage, rives et rivages – dans les textes épiques nous apprend que la diversité n’invalide en rien la puissance de désignation hyperonymique pas plus qu’elle n’ôte à la pensée grecque la possibilité d’un saisissement « conceptuel » du marais en tant qu’espace singularisé. La richesse du vocabulaire agissant alors comme une tentative de cerner au plus juste la diversité des formes d’un même objet : le paysage – ici le paysage des zones humides. L’enquête lexicale des termes désignant l’espace du marais témoigne de la diversité de la perception de ces espaces et de leur réalité dans le quotidien paysager des Anciens grecs. Il existe tout un panel lexical en grec[23] que nous avons rassemblé ici :

  • ἕλος,ους (τό)  
  1. bas fond, lieu humide et marécageux (chez les poètes épiques) ; au pluriel : les plaines basses et humides de l’Égypte. 
  2. marais, associé à λίμνη,ης(ἡ), étymologie incertaine selon Chantraine[24]
  • λίμνη,ης (ἡ)   
  1. eau stagnante restant après le retrait d’un fleuve ou de la mer, marais, étang   
  2. lac, contrairement à ἕλος,ους,(τό), en particulier, lac creusé par la main de l’homme, terme qui possède de très nombreux dérivés, comme l’indique l’article de Chantraine à λίμνη, ης (ἡ) comme λίμνατος,α,ον ou λίμνας,αδος de marais, d’étang, ou encore λιμνασία,ας (ἡ) : eau stagnante, flaque d’eau
  • τέναγος,ους (τό) : eau basse, bas-fond humide et vaseux (chez les historiens majoritairement), étymologie incertaine selon Chantraine.
  • τέλμα,ατος (τό)
  1. eau stagnante, marais, endroit marécageux ; au pluriel : basses terres exposées aux inondations (Hérodote)
  2. boue, vase et par analogie, ciment, mortier (chez Hérodote aussi, obscur selon Chantraine)
  • τῖφος,ους (τό) : marais, étang, lieu marécageux (chez les poètes alexandrins)
  • εἱαμενή,ῆ (ἡ) : prairie humide, fond de vallée herbeuse (poésie épique et bucolique) ; par extension, contrée humide par suite d’inondation (chez Apollonios de Rhodes), étymologie obscure selon Chantraine[25].
  • λεῖμαξ,ακος (ὁ) : synonyme de λειμών,ῶνος,(ὁ) : tout lieu humide, pré, prairie, pelouse. Terme qui possède également un large spectre sémantique, fréquemment utilisé chez les Grecs et touchant non seulement à la géographie physique mais encore à la géographie intellectuelle et religieuse[26].
  • πῖσος,ους (τό): employé au pluriel : lieux humides, prairies
  • ἄσις,ιος (ἡ): limon du fleuve d’où en général : fange, boue
  • βόρβορος,ου (ὁ): fange, bourbier, à la différence de
  • πέλος,ου (ὁ): boue, terre détrempée
  • ἰλύς,ύος (ὁ): limon, fange, alluvion-sédiment, dépôt.

Trois grandes caractéristiques des zones humides émergent de ce relevé : le caractère stagnant des zones humides, le peu de profondeur des eaux et enfin la nature même de leur « matériau » physique, soit le mélange de terre et d’eau. Notons également l’apparition d’une connotation positive de ces espaces. Cette approche positive se joue du côté de la fertilité, de l’abondance, de la luxuriance, mais aussi et surtout, du côté de la construction urbaine : le terme signifiant « boue » ou « vase » désigne aussi par analogie un ciment ou un mortier. Nous tenons là, dès les premiers emplois lexicaux, un lien fort entre hybridité du territoire et occupation humaine de ce territoire avec, à l’arrière-plan imaginaire et culturel, une valeur positive.

Replacé dans son contexte, le lexique paysager hybride prouve que la richesse du vocabulaire grec témoigne d’une réelle capacité descriptive de la langue hellène qui recherche la nuance lexicale destinée à rendre avec le plus de précision possible l’objet désigné. Les trois caractéristiques principales d’eau stagnante peu profonde en territoire hybride correspondent en réalité aux modalités de perception de ces espaces, confinant alors à la perception même du paysage par les Anciens. Ces derniers opposaient deux types d’espaces liquides, la haute mer et les bas-fonds[27] et utilisaient, pour décrire cet espace, des métaphores terrestres : la plaine liquide est l’expression qui revient fréquemment dans la poésie homérique pour désigner la mer, ou la haute mer. Ce principe de rapport métaphorique entre terre et mer connaîtra une fortune particulière jusqu’à sa formulation théorique par les écrivains de la Seconde Sophistique, notamment les rhéteurs grecs d’Asie Mineure[28]. Notons qu’en diachronie, les termes désignant ces zones humides ont en réalité peu évolué. On trouve déjà l’idée de marais ou de zones humides dans les épopées homériques, comme le prouve notre enquête lexicale : les termes de ἕλος et de λίμνη sont présents dès les épopées homériques et ne connaissent que peu d’évolution sémantique. Le marais n’est donc pas un espace nouveau pour les Grecs alexandrins. Bien au contraire, il est étroitement associé au paysage primordial de la plaine de Troie, locus epicus par excellence, la plaine de Troie étant tout à la fois perçue comme un espace désertique et une zone humide, un espace où il y a des marais[29].

Pourtant, apparaissent dans le cadre de la poésie précieuse alexandrine deux nouveaux termes pour désigner le marais : τῖφος, ους (marais, étang, lieu marécageux) et τέναγος (eau basse, bas-fond humide et vaseux). Cela correspond du point de vue de l’histoire littéraire antique à une période de grand renouveau artistique et littéraire, surtout un renouveau de l’épopée. L’apparition d’un nouveau terme pour désigner un espace aussi étrange et hybride que le marais paraît légitime à cette période d’effervescence géographique et paysagère, après les découvertes qu’ont entraîné les conquêtes d’Alexandre.

Ainsi, il nous semble que cette richesse lexicale témoigne non seulement d’un intérêt positif des Anciens pour les zones humides[30] et leurs différents types, mais encore elle dénonce, dans sa circulation entre textes historiques, géographiques, médicaux ou poétiques, l’existence d’un phénomène d’intertextualité qui mêle réalités physiques et transformations fictives comme l’indique l’étude de Louis Robert sur l’Asie Mineure[31]. On retrouve alors le maintien de la tension entre pays (géographie réelle) et paysage (transformation du pays en représentation artistique), ce qui rend de plus en plus caduques et vaines les discussions lexicales visant à faire de l’hyperonyme l’acte de naissance du paysage dans une société et, à défaut, de faire de son absence, la marque de l’inexistence de ce dernier.

2. À l’ombre des jardins : des mots pour dire la chose ou un mot pour dire les choses ?

La très grande influence des travaux de Pierre Grimal, sommes d’autorité en la matière[32], ont également joué un rôle prépondérant dans l’orientation de notre vision plus en faveur de l’usage et de la prédominance de l’espace du jardin sur la notion de paysage dans la société romaine. Nous achoppons de nouveau sur les mêmes pierres : les prismes de réception théorique et culturelle qui façonnent nos modalités de construction du savoir et de sa transmission à propos des cultures antiques. Il en va de même pour la sphère hellène où l’existence même des jardins a pu être niée[33]. Pourtant, un double argument assure bien du contraire. Non seulement le mot de jardin existe en Grec ancien, mais encore les sources littéraires nous en donnent à lire de beaux exemples, tantôt merveilleux, comme celui d’Alkinoos dans l’Odyssée[34] tantôt inspirées de la pratique réelle, comme celui d’Antioche chez Libanios, pour ne citer que cet exemple parmi d’autres chez les rhéteurs de la Seconde Sophistique[35] . En outre, la réalité matérielle, l’existence et les usages antiques des espaces jardinés sont incontestables : les célèbres travaux de l’anthropologue Marcel Detienne à propos des jardins « suspendus » liés aux rituels en l’honneur d’Adonis[36] nous le prouvent, tout autant que ceux du philologue André Motte[37]. Enfin, dernières informations et non des moindres : les fouilles archéologiques, notamment celle du jardin du temple d’Héphaïstos à Athènes, sur lequel nous reviendrons dans un billet ultérieur, nous en offrent un beau témoignage.

Hortus

Mais, sans plus attendre : le mot. En latin, comme nous le disions, c’est le mot hortus qui domine les textes de toutes sortes. Son sens est clairement défini comme l’indique le Gaffiot :

  • hortus, ī, m. (cf. χόρτος),  jardin : Cic. CM 56  pl., jardins, parc : Cic. Off. 3,58 Epicuri hortus Cic. Nat. 1, 93, le jardin = l’école d’Épicure [cf. Académie, Lycée] maison de campagne, ferme : Plin. 19, 50  produits du jardin, légumes : Cato Agr. 8,2 ; Hor. S. 2,4,16

Plusieurs relevés, grâce aux banques de données lexicales en ligne, nous permettent de chiffrer à 60 occurrences dans 43 œuvres différentes du mot hortus au nominatif singulier, puis aux formes fléchies : horti 82 occurrences dans 53 œuvres, hortis 161 occurrences dans 144 œuvres, horto 57 occurrences dans 44 œuvres, hortos 142 occurrences dans 89 œuvres et hortosque 6 occurrences dans 6 œuvres, soit 508 occurrences pour les textes numérisés dans la Bibliotheca Classica Selecta.

C’est aussi le mot hortus qui décide d’une longue histoire étymologique à travers les langues européennes, avec entre autres des échanges entre langues vernaculaires française et italienne que nous retrace avec brio Sophie Saffi[38]. Pourtant, derrière cet hyperonyme se cache une diversité de formes et de pratiques : si l’amoureux des jardins méditerranéens, si l’esthète se réjouissant des peintures de Campanie pense au jardin romain, il y a fort à parier qu’il aura tout de suite en tête ces images d’arbres et d’arbustes chargés de fleurs et de fruits où vient voleter et pépier le peuple oiseau déployé dans pas moins de 69 espèces différentes pour 23 espèces végétales diverses, que figurent, par exemple les merveilleuses fresques de jardin appartenant à la Villa de Livie (fig. 4). Mais ce serait se fourvoyer que de réduire le jardin romain à cet agrément, aussi magnifique soit-il. L’hortus romain concerne tout autant la beauté bucolique et « artialisée » d’une nature agrémentée d’œuvres d’art, comme on peut le voir sur les fresques de la villa du Bracelet (fig. 5), que la trivialité d’un potager répondant aux nécessités des cultures alimentaires[39], farouchement gardé par le dieu Pan comme en témoignent l’épigraphie et la statuaire[40].

Fig. 4. Villa de Livie. Public domain, via Wikimedia Commons

Fig. 5. Villa du Bracelet, site et musée des fouilles archéologiques de Pompéi, Public domain, via Wikimedia Commons.

On assisterait donc ici à une logique inverse par rapport au paysage et ses désignations : un mot pour plusieurs réalités dans le cas du jardin et plusieurs mots pour une réalité topique dans le cas du paysage. Qu’en est-il du côté de la langue grecque ?

κῆπος… et λειμών

On doit à Jean-Victor Vernhes d’avoir établi l’origine indo-européenne du mot grec κῆπος et d’avoir suggéré des rapprochements[41] de sens productif avec d’autres mot tel que ὁ χορός, la danse. Les dictionnaires Grec-Français le Bailly et Grec-Anglais Lidell-Scott nous donnent eux aussi des sens précis bien que plus diversifiés qu’en latin :       

  • κῆπος, ου (ὁ) :

I. jardin

  1. au propre, Od. 4, 737 ; 7, 129, etc. ; Plat. Tim. 77c, etc. ; Eur. El. 777 ; οἱ ἀπὸ τῶν κήπων, DL. 10, 10, les disciples d’Épicure, qui donnait ses leçons dans un jardin ; p. ext. en parl. d’une contrée fleurie et charmante (l’Eubée, Soph. fr. 19 ; Panorme, Ath. 542a, etc.) ; κᾶπος (dor.) Ἀφροδίτας, Pd. P. 5, 31, le jardin d’Aphroditè, c. à d. Cyrène ; κᾶπος Διός, Pd. P. 9, 91, le jardin de Zeus, c. à d. la Libye (mais v. ci-dessous Διὸς κῆποι) ; particul. le terrain des jeux à Olympie, Pd. O. 3, 43 (cf. ci-dessus le mot Κῆποι)
  2. au figuré, κ. Μουσῶν, Plat. Ion 534a ; Χαρίτων, Pd. O. 9, 39, les jardins des Muses, des Grâces, c. à d. de la Poésie ; Ἀδώνιδος κῆποι, v. Ἄδωνις ; p. anal. Διὸς κῆποι, Soph. fr. 298, les jardins de Zeus, le ciel ; Ὠκεανοῦ κ. Ar. Nub. 271, les jardins de l’Océan 

II. parties de la femme, DL. 2, 116

III. sorte de singe, El. N.A. 17, 8 

  1.  Dor. κᾶπος, Pd. ll. cc. || Étym. cf. κῆϐος. || κῆπος — Bailly.app    

et

  • κῆπος, Dor.κᾶπος (also Inscr.Cypr. 135.20 H.), ὁ, garden,orchard,or plantation, Od.7.129, 24.247, 338; πολυδένδρεος 4.737;of any rich, highly cultivated region, as Ἀφροδίτας κᾶπος, i.e. Cyrene, Pi. P.5.24; Διὸς κ., i.e. Libya, ib.9.53 (but Διὸς κῆποι, also of heaven, S. Fr.320 (lyr.); Φοίβου παλαιὸς κ., of the eastern sky, ib.956, cf.Pl.Smp. 203b; cf. Ὠκεανοῦ κ. Ar.Nu.271); κ. Εὐβοίας S.Fr.24; οἱ Μίδεω κῆποι, in Macedonia, Hdt.8.138; of the country round Panormus, Call. Hist.2; the enclosure for the Olympic games, Pi.O.3.24; οἱ ἀπὸ τῶν κ. the scholars of Epicurus, because he taught in a garden, S.E.M. 9.64, cf. D.L.10.10; οἱ Ἀδώνιδος κ., v. Ἄδωνις; οἱ   Ταντάλου κ., prov. of illusory pleasures, Philostr.VS1.20.1: metaph., Χαρίτων νέμομαι κᾶπον, i.e. poetic art, Pi.O.9.27; ἐκ Μουσῶν κ. τινῶν δρεπόμενοι τὰ μέλη Pl.Ion534a; τοὺς ἐν τοῖς γράμμασι κ. σπείρειν Id.Phdr. 276d. II. a fashion of cropping the hair, Poll.2.29, Ael.Dion.Fr. 230. III. pudenda   muliebria, D.L.2.116. IV. v.l. for κῆβος.

De notre côté, nous avons effectué un relevé lexical des emplois du mot κῆπος dans l’ensemble des textes de langue grecque ancienne disponible. Le Thesaurus Linguae Graecae nous indique concernant l’ensemble de toutes les formes du mot fléchies 3270 occurrences dans la littérature tout genre confondu auprès de 557 auteurs différents, allant d’Achilleis Byzantina à Zenobius Sophista, en passant par (pour les plus connus et les plus fréquentes occurrences) Homère, Hérodote, Héraclite, Diogène Laërte, Apollonios de Rhodes, Longus, Pindare, Nonnos de Panopolis, Platon, Plotin, Pausanias, Quintus de Smyrne, Sophocle, Strabon, Théocrite et toutes les scholies.

Il ne fait donc aucun doute que le vocable de κῆπος est bien le mot le plus fréquent pour désigner le jardin grec, un hyperonyme, dont les usages diffèrent de ceux du jardin romain mais ne diffèrent peut-être pas tant de la « pratique » du paysage chez les Grecs anciens.

De ce point de vue, nous acquiesçons pleinement à l’étude d’André Motte qui a rapproché la notion de jardin κῆπος de celle de prairie λειμών dont la proximité notionnelle tend presque à la confondre dans la pensée grecque. Le terme λειμών est aussi particulièrement sollicité dans l’ensemble de la littérature grecque dont nous disposons de manière numérique : 2355 occurrences pour 453 auteurs différents, d’Achille Tatius à Zacharie de Mytilène, en passant par (pour les plus connus et les plus fréquentes occurrences) Eschyle, Ésope, Apollonios de Rhodes, Aristophe, Callimaque, Clément d’Alexandrie, Diodore de Sicile, Empédocle, Euripide, Eustathe de Thessalonique, Homère, Hérodote, Philostrate, Plutarque, Théocrite et toutes les scholies.

Or, nous venons de voir, à travers l’exemple du vocabulaire des zones humides que λειμών désigne, en réalité, le paysage du littoral, celui du mélange entre terre et mer/lac, le marais ou, dans certains cas, l’espace sablonneux de la plage. Voilà qui donne à réfléchir sur la porosité des frontières entre le jardin et le paysage dans la pensée grecque. Si l’on croyait donc tenir, pour ce qui est du jardin, un ou deux hyperonymes stables désignant une seule et même réalité : le jardin et, de l’autre, un ensemble de lemmes synonymes désignant l’espace paysager de la grève, de la plaine ou de la prairie, alors force est de constater que :

  1. le mot λειμών désigne tout autant un espace qui relève du jardin que du paysage.
  2. l’équation 1 mot pour 1 chose ne peut se maintenir ni pour le paysage ni pour le jardin car d’une part, pour désigner la notion (supposément) unifiée de paysage le Grec ancien (comme le latin) nous propose un ensemble de synonymes et, d’autre part, les hyperonymes de hortus et κῆπος désignent soit un objet moins unifié (cf. vision ornementale du jardin vs potager) soit se voit concurrencé et/ou complété par un synonyme comme λειμών.
  3. L’argument lexical ne peut se satisfaire en lui-même : il faut une lecture en contexte du vocabulaire ainsi qu’une approche transdisciplinaire – a minima texte et image – pour mieux définir ces notions de jardin et de paysage antiques.
  4. Il semblerait donc que l’écart entre jardin et paysage relève bien plus de nos catégories contemporaines que de celles des Anciens.

Paysages réels… Ou fantasmés [Aquarelle]. © E. Saliège

***

Si l’argument lexical n’est plus considéré comme suffisamment discriminant aux yeux des spécialistes du monde antique, on rappellera ici que les modalités d’apparition, du moins d’apparition picturale du paysage, sont liées à un dispositif visuel – celui de la veduta, d’abord la fenêtre, ensuite la « vue » paysagère (au sens de genre pictural) – singularisé, précisément par un cadrage, une délimitation de l’espace, une découpe, par un médium (ici la fenêtre) d’une portion de réel, d’une partie de la nature extérieure ”digne d’être regardée” et, partant, digne d’être figurée dans une grande scène picturale. Or, nous savons que le jardin est d’abord perçu comme un lieu délimité, forclos et potentiellement restreint tandis que le paysage est cette « portion de réel délimitée par le regard qui offre à la vue un trait retenant son attention ».

Étrange chose alors, que d’opposer le paysage et le jardin, alors que tous deux procèdent finalement de la même manière, par découpage de portion du réel « naturel », par forclusion, l’un par le regard, l’autre par la main de l’homme. Serait-ce alors une question de la taille ? La portion de réel qu’embrasse le regard paysager est sans doute bien plus importante que celle que sollicite le jardin, quoiqu’il faille encore tenir compte du champ visuel que peuvent bien solliciter les jardins de grande taille – ne pouvant décemment remettre en cause cette question de la bordure, de la délimitation, du découpage de la portion de l’environnement qui est donné à l’homme de regarder, voir et… transformer. Et ce, d’autant plus que l’enquête lexicale en Latin comme en Grec, pour le paysage comme pour le jardin, nous a amenée à constater une grande porosité des frontières sémantiques et la concurrence/complémentarité des vocables.

Il semble alors plus opportun de faire porter ladite « opposition » qui régit notre perception contemporaine des espaces, entre jardin et paysage, finalement plus sur la nature des modalités d’intervention de l’Homme sur l’environnement plus que sur celles qui délimiteraient ces espaces de tension entre nature et culture, ces laboratoires de l’expérience des rapports et des liens plus ou moins distendus, entre l’Homme et son milieu naturel. On le voit, se ressourcer à la matière antique, donne à repenser nos catégories en ces temps marqués par les interrogations écologiques.

Laury-Nuria ANDRÉ

collaboratrice scientifique à l’INCAL, laboratoire GEMCA

Dr de l’ENS de Lyon, Qlf. MCF 08°/18° CNU


  • [1]Philippe Jockey, Le mythe de la Grèce blanche: Histoire d’un rêve occidental, Paris, Belin, 2015.
  • [2]L.-N. André, Formes et fonctions du paysage dans l’épopée hellénistique et tardive, thèse de doctorat sous la direction de Christophe Cusset, ENS de Lyon, 2012, en cours de remaniement pour publication sous le titre De l’île au texte. Le paysage des Grecs anciens, à paraître.
  • [3]Claude Sintes, Sur la mer violette. Naviguer dans l’Antiquité, Paris, Les Belles Lettres, coll. Signets, 2009 et Adeline Grand-Clément, « La mer pourpre : façons grecques de voir en couleurs. Représentations littéraires du chromatisme marin à l’époque archaïque », Pallas 92, 2013, p. 143-161.
  • [4]C’est une codification esthétique de la sculpture en ronde bosse antique, un fait connu par les historiens de l’art depuis des siècles. Voir, entre autres, Henri Lechat, « Athéna devant Érichthonios (Musée de l’Acropole d’Athènes) », Monuments et mémoires de la Fondation Eugène Piot, tome 3, fascicule 1, 1896. p. 5-26. Voir également les excellentes synthèses sur le site de l’ENS de Lyon : http://arts.ens-lyon.fr/peintureancienne/invention/menu2/partie1/invent_m2_p1_04.htm
  • [5]Anne Cauquelin, L’Invention du paysage, Paris, PUF, 2000.
  • [6]Voir, à ce propos, Jean Trinquier, « Parcs à gibier, parcs de chasse, ‘‘paradis’’ dans le monde romain : quid ad Persiam ? », dans É. Morvillez (éd.), Paradeisos. Genèse et métamorphose de la notion de paradis dans l’Antiquité, Paris, De Boccard, 2014 (Orient & Méditerranée, Archéologie, 15), p. 179-210. Jean Trinquier « Localisation et fonctions des animaux sauvages dans l’Alexandrie lagide : la question du “zoo d’Alexandrie” », Mélanges de l’École française de Rome, Antiquité, 114-2, 2002, p. 861-919 ; Jean Trinquier et Évelyne Prioux : « L’autruche d’Arsinoé et le lion de Bérénice : des usages de la faune dans la représentation des premières reines lagides », dans P. Linant de Bellefonds, É. Prioux, A. Rouveret (éd.), D’Alexandre à Auguste. Dynamiques de la création dans les arts visuels et la poésie, Rennes, PUR, 2016, p.31-56.
  • [7]Corinne Fournier Kiss, « Jardins, parcs et paysages dans l’œuvre de Hermann Hesse – ou Par-delà nature et culture », Recherches germaniques, 50 | 2020, p. 89.
  • [8]Jean-Claude Filleron, « ” Paysage”, pérennité du sens et diversité des pratiques », Paysages & valeurs : de la représentation à la simulation, 2005, https://doi.org/10.25965/as.1265 
  • [9]Voir à ce propos, Alain Mérot, Du paysage en peinture dans l’Occident moderne, Paris, Gallimard, 2009.
  • [10]Voir Laury-Nuria André, De l’île au texte, op. cit. supra.
  • [11]Alain Roger, Court traité du paysage, Paris, Gallimard, 1997.
  • [12]Piero Camporesi, Les Belles contrées. Naissance du paysage italien, Paris, éditions Le Promeneur, 1995.
  • [13]Catherine Franceschi, « Du mot ‘‘paysage’’ et de ses équivalents dans cinq langues européennes », in Michel Collot (Dir.), Les enjeux du paysage, Bruxelles, OUSIA,Vrin diffusion, 1997, p. 83.
  • [14]Gerhard Hard, Die « Landschaft » der Sprache und die « Landschaft » der Geographen, Bonn, Ferd., Dümmlers Verlag, 1970, p. 22.
  • [15]Alain Deligne, « Chapitre II. Sémantique du paysage », La terre qui vit, Presses universitaires du Septentrion, 2003, https://doi.org/10.4000/books.septentrion.75358.
  • [16]Agnès Rouveret, « Pictos ediscere mundos. Perception et imaginaire du paysage dans la peinture hellénistique et romaine », Ktèma : civilisations de l’Orient, de la Grèce et de Rome antiques, n°29, 2004. p. 325-344.
  • [17]Voir Alain Roger, Court traité du paysage, op. cit. supra.
  • [18]Nous glosons et explicitons ici la démarche d’Agnès Rouveret.
  • [19]Jean Trinquier, Loca horrida : l’espace des animaux sauvages dans le monde romain entre la fin de la République et le Haut Empire, thèse de doctorat dactylographiée sous la direction d’Agnès Rouveret, Paris X, 2004.
  • [20]Ernest Robert Curtius, La Littérature européenne et le Moyen Âge latin (trad, française par M. Bréjoux). Paris, Presses universitaires de France, 1956, (chap. IX.)
  • [21]Marie-Claude Charpentier (éd.), Les espaces du sauvage dans le monde antique : approches et définitions. Actes du colloque (Besançon, 4-5 mai 2000), Besançon, Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité, 2004.
  • [22]Voir Laury.-Nuria André, : « Et sur le rivage coule ma peine… le littoral dans l’épopée », 2025, à paraître.
  • [23]Giusto Traina, Paludi e bonifiche del mondo antico. Saggio di archeologia geografica, Roma 1998, p. 54-59, liste complétée par notre propre recherche lexicale.
  • [24]Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 2009.
  • [25]Voir à ce propos l’étude à propos du bas Hypios de Louis Robert, À travers l’Asie Mineure. Poètes et prosateurs, monnaies grecques, voyageurs et géographie, Athènes 1980, p. 60 et suivantes.
  • [26]André Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique. De la religion à la philosophie, Bruxelles 1973.
  • [27]Voir à ce propos l’ouvrage de Jean-Nicolas Corvisier, Les Grecs et la mer, Paris 2008.
  • [28]Voir les développements sur les villes d’Orient chez Nonnos de Panopolis dans notre thèse de doctorat, Formes et fonctions du paysage, op. cit. supr.
  • [29]Sur les marais de la plaine de Troie, voir A. L. Giesecke, The Epic City, Urbanism, Utopia, and the Garden in Ancient Greece and Rome, Harvard 2007, pp.11-35 ; J. S. Burgess, The Tradition of Troyan War in Homer and the Epic Cycle, The John Hopkins University Press 2001, G. Hedreen, Capturing Troy : The Narrative Functions of Landscape in Archaic and Early Classical Greek Art, University of Michigan Press 2001 ainsi que A. Trachsel, La Troade : un paysage et son héritage littéraire, Bâle 2007.
  • [30]Voir Alain Corbin, Le Territoire du vide. L’Occident et le désir du rivage 1750-1840, Paris, 1988.
  • [31]Louis Robert, À travers l’Asie Mineure…op.cit.
  • [32]Pierre Grimal, Les Jardins romains, Paris, Fayard, 1984 ; Pierre Grimal, Rome et l’amour. Des femmes, des jardins, de la sagesse, Paris, Robert Laffont, 2007.
  • [33]« En Grèce, il n’y avait pas de jardin » […] Malgorzata Grygielewic, « La rencontre philosophique dans le jardin grec », Cahiers critiques de philosophie, 12(1), 2013, p. 7-38. https://doi.org/10.3917/ccp.012.0007.
  • [34] Laury-Nuria André, Formes et fonctions du paysage, op. cit. supr.
  • [35]Voir une partie de l’article qui s’y rapporte : Laury-Nuria André, « L’image de la fluidité dans la construction du paysage urbain d’Antioche chez Libanios : proposition pour une poétique de l’ ”effet retour” » RET 2014-2015, supp. 3, Hommage à Pierre-Louis Malosse et Jean Bouffartigue, p. 29-53. 
  • [36]Marcel Detienne, Les jardins d’Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, Gallimard, 1972.
  • [37]André Motte, Prairies et jardins de la Grèce antique. De la Religion à la Philosophie, Bruxelles, Palais des Académies, 1973.
  • [38]Sophie Saffi, « ”jardin > giardino” : étude étymologique, phonologique et psycho-systématique », Italies, 8 | 2004, p.17-38.
  • [39]« Alors que chez les Romains, l’hortus était à la fois le lieu des cultures potagères et ornementales, l’italien a emprunté au français le mot jardin > giardino qui venait compléter le terme orto, réduit au seul signifié utilitaire », Ibidem.
  • [40]Marie-Karine Lhommé. « Constructions cultuelles dans les Priapées : la séquence centrale Pr. 40-42 », «  Les vers du plus nul des poètes…  ». Nouvelles recherches sur les Priapées, Presses de la MOM, Lyon 2008. p. 139-155.
  • [41]Jean-Victor Vernhes explique l’origine de κῆπος [kêpos] “le jardin” Connaissance hellénique. Consulté le 24 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/mm9z

Bibliographie

  • L.-N. André, Formes et fonctions du paysage dans l’épopée hellénistique et tardive, thèse de doctorat sous la direction de Christophe Cusset, ENS de Lyon, 2012, en cours de remaniement pour publication sous le titre De l’île au texte. Le paysage des Grecs anciens, à paraître.
  • Laury-Nuria André & François de Callataÿ, « La place du paysage à l’antique sur les médailles renaissantes (c. 1435-1635) » in Catherine Gaullier-Bougassas (dir), Les nouvelles vies des divinités grecques en Europe : Figurations textuelles et visuelles du XIVe au XXe siècle. Actes du colloque à l’École Française d’Athènes, 14-15 novembre 2024, Turnhout, Brepols, 2025, à paraître.
  • Piero Camporesi, Les Belles contrées. Naissance du paysage italien, Paris, éditions Le Promeneur, 1995.
  • Anne Cauquelin, L’Invention du paysage, Paris, PUF, 2000.
  • Marie-Claude Charpentier (éd.), Les espaces du sauvage dans le monde antique : approches et définitions. Actes du colloque (Besançon, 4-5 mai 2000), Besançon, Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité, 2004.
  • Alain Corbin, Le Territoire du vide. L’Occident et le désir du rivage 1750-1840, Paris, 1988.
  • Catherine Franceschi, « Du mot ‘‘paysage’’ et de ses équivalents dans cinq langues européennes », in Michel Collot (Dir.), Les enjeux du paysage, Bruxelles, OUSIA,Vrin diffusion, 1997, p. 83.
  • Philippe Jockey, Le mythe de la Grèce blanche: Histoire d’un rêve occidental, Paris, Belin, 2015.
  • Alain Roger, Court traité du paysage, Paris, Gallimard, 1997.
  • Agnès Rouveret, « Perception et imaginaire du paysage dans la peinture hellénistique et romaine », Ktèma : civilisations de l’Orient, de la Grèce et de Rome antiques, N°29, 2004. p. 325-344.
  • Jean Trinquier. « Parcs à gibier, parcs de chasse, « paradis » dans le monde romain : quid ad Persiam ? », É. Morvillez. (Dir) Paradeisos. Genèse et métamorphose de la notion de paradis dans l’Antiquité, 15, De Boccard, pp.179-210, 2014.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Laury-Nuria André (30 juillet 2025). #4 – Jardins et paysages antiques. Des mots et des choses : matières à rêve antique. Actualités des études anciennes. Consulté le 15 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14g4u


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