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#7 – « La boule du jardin » ou l’art de sculpter les arbres

Chez les Romains, la statuaire végétale – topiaire, l’art de sculpter les arbres – remplace la quête intérieure grecque [Aquarelle]. © E. Saliège

Genèse au jardin

Le jardin n’est pas un commencement, il est une mise en question de la quête de commencement. Le jardin est un pays d’où nous avons tous émigré et sa perte fait partie de notre héritage commun. Plus on s’en éloigne, plus on en ressent son manque. Étant déracinés, déterrés, privés d’une terre fertile, on oublie même quelle est sa mémoire. Alors que toutes les civilisations n’ont pas fait de jardin, toutes ont su le lire. Surtout les civilisations orales. Voir, c’est déjà lire. Notre perception visuelle est une perception de lecture. Lecture du mouvement de nuages qui passent, d’animaux qui courent, de plantes qui poussent, de fleurs qui fanent, de parfums qui sentent. La lecture est un mouvement. Lire est une expérience de rencontre. Au jardin, on est un germe. On lit ce qu’on est. Mots, voyages, rencontres, choses désagrégées à perte de vue qui se retrouvent en nous. Dans l’ordre de l’écriture, il y a quelque chose du jardin. On écrit, élague, plante, on attend que la phrase pousse et on met un point, ou pas[1]. La lutte de l’homme contre la nature, c’est la lutte de la mémoire contre l’oubli. Ce qui est propre au jardin, c’est la ritournelle, les nostoi grecs, les retours, les répétitions sans fin. Tout le jardin fait revenir ce qui s’éloigne… Le refrain, une intonation, la voix perdue d’une fleur, propre à chaque livre… Comme un gazon qui pousse. L’intonation silencieuse ou le vacarme strident des insectes.

Voyager dans les jardins est comme voyager dans les livres. Pour faire un bouquet, il faut cueillir des fleurs, comme pour avec des livres composer un florilège, une bibliothèque. La bibliothèque est un endroit où sont réunis et rangés des notes, des écrits, des livres. L’idée de bibliothèque existe depuis l’apparition de l’écriture. Avant, les mots et les phrases étaient ordonnés dans la mémoire des hommes qui savaient retrouver tel fragment ou récit voulus, comme les horticulteurs qui connaissaient les plantes de leur jardin. Le mot bibliothèque était précédé par un autre qui correspondait à une classification des paroles, un recueil de morceaux choisis en prose ou en vers. Il s’agit des anthologies, en grec anthos (ἄνθος) la fleur et lego (λέγω) qui jadis signifiait dire, parler et se traduit plus tard par : cueillir, trier. Il est synonyme de recueil et de florilège.

Les recueils et les anthologies nous renvoient directement au jardin où ramasser des fleurs et composer des bouquets. Pour les sentir et les reconnaître, il fallait connaître leurs noms. Les roses qui poussent dans les jardins d’amour, les lys nés du lait divin de la déesse Héra, les crocus qui forment sa couche partagée avec Zeus, les jacinthes qui nous introduisent dans des prairies humides. Du jardin d’Adonis nous connaissons les anémones qui poussent des gouttes de son sang qui empourprèrent la terre. Elles symbolisent la mort et le renouveau de la nature. Une autre fleur, après le crocus, nous introduit à l’Enfer, c’est l’asphodèle, elle fleurit la tombe des morts. L’iris unit la terre au ciel, portant une écharpe aux sept couleurs de l’arc-en-ciel. Une nature riche de sensations surgit de mots riches d’émotions. Toujours plus éloignés de la vie végétale, nous perdons cette capacité de lecture. D’autant que la perception iconographique des jardins est particulièrement difficile, parce que dans les jardins, plus souvent que dans d’autres œuvres, apparaît une symbolique cachée, une plante cachée.

Le jardin grec est clos, mais infiniment ouvert [Aquarelle]. © E. Saliège

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Le jardin est un pont

L’on associe les Grecs à la naissance de l’agora, lieu central de la ville où les citoyens se réunissaient pour parler. Même si la majorité des histoires de jardins écrites par différents spécialistes ne consacrent pas beaucoup d’attention au jardin grec[2], on connaît des descriptions d’un jardin des Phéniciens et de Laërte, père d’Ulysse, la mythologie parle de jardin des Hespérides, et d’Adonis nous connaissons le jardin d’Épicure. Le fameux jardin d’Academos, lieu de l’école platonicienne, donnera le nom de futures académies. Tous ces jardins, créés à des époques et dans des conditions très contrastées, reflètent de façon fidèle l’image de l’esprit. Esprit qui exprime le sentiment et la pensée sur les dieux, sur les mondes et sur les cultures. Le jardin est toujours l’expression de la mémoire, de la tradition et de l’engagement pour le futur. Le jardin est un élément d’architecture, et l’architecture est toujours un reflet de l’ordre. Cet ordre a sa résonance dans les mentalités. Par sa coexistence avec le temps et sa situation à la fois dans l’architecture de la ville et dans la nature paysagée, il jette une passerelle entre elles, dessinant et interrompant leurs limites. 

Nous devons parler du jardin grec comme d’un phénomène bien entendu différent du jardin romain et du jardin moderne, mais présent dès l’Antiquité grecque. Ce qui est caractéristique du jardin, c’est qu’il se situe au début de la formation de la culture. Les recherches, et ensuite la découverte de sa signification, sont le résultat de la séparation entre la dimension culturelle et la dimension naturelle. La dimension culturelle se distingue de celle de la nature, et pourtant ne s’en sépare pas. Le rôle du jardin souligne cette séparation qui, en même temps, conjugue ces deux sphères. Il est nécessaire de récolter pour vivre, mais aussi de vivre pour récolter.

Dans la littérature grecque, on trouvera plusieurs approches du jardin. Homère valorise la nature sauvage, Hésiode le travail du sol, Anacréon son aspect érotique. Souvent, les jardins sont sacrés (temenos), entourant les temples d’Aphrodite, d’Asclépios, d’Apollon. Pindare évoque « le jardin charmant d’Aphrodite[3] » à Cyrène, rappelant l’union du mythe et du lieu. Les termes grecs pour parler de jardin sont multiples : keposleimonalsosaloé, épeiros – désignent autant d’espaces verts : jardins domestiques, de profit, de deuil, sacrés ou philosophiques. Mais c’est la poly­sémie même qui révèle l’essence du jardin : entremêlement de nature et culture. Le jardin dépend des dieux, des humains, parfois des animaux. Il n’est pas un objet, mais un lieu de la beauté sensible qui unit humains, animaux, végétaux. Les oiseaux, abeilles, lézards y trouvent leur place. Le jardin grec est un carrefour symbolique, lieu de mémoire, de pensée et de rencontre. Il sculpte la relation au temps. Il est clos, mais infiniment ouvert — lieu d’énigmes et d’écritures vivantes. C’est là, sous les vieux arbres d’Attique, que naît le silence de Pan.

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Maître en son jardin

Pline le Jeune parle pour la première fois des jardins publics de Grèce, ou des jardins semis – publics des philosophes grecs. Grâce à lui, nous savons que sur les hippodromes toscans il y avait plus de verdure qu’il n’y en eut jamais sur un gymnase grec et, plus remarquable encore, que les statues ont disparu. Sans statue et sans urne, l’atmosphère de bosquet sacré grec n’existe plus. Plotin, qui encourage à sculpter sa propre statue, reflète bien le caractère de la Grèce antique dans ces mots :

Ἔσωγε ἐκεῖσε; καὶ εἰ μὴ ἔτι τὴν προσομορφίαν βλέπεις, ποίησαι ὡς ὁ χαλκοκόπος… » (Revenez en vous‑même… sculptez la statue intérieure jusqu’à ce que la vertu resplendisse.)

Alors que chez les Romains, la statuaire végétale – topiaire, l’art de sculpter les arbres – remplace la quête intérieure grecque. Pline l’Ancien écrit :

Tel est le platane nain qui doit ce nom à sa petitesse forcée ; car nous avons trouvé l’art de faire avorter même des arbres. Ainsi donc, parmi les végétaux, aussi, il sera question de la disgrâce des nains. Ce résultat s’obtient et par la manière de planter et par celle de tailler[4].

L’humain a acquis la capacité de modifier la croissance naturelle des plantes, de les empêcher de se développer naturellement. Pline souligne ici que l’homme est capable de manipuler la nature au point de changer le destin même des êtres vivants. Ce n’est pas un arbre naturellement petit, mais un arbre que l’on a rendu petit. Les mots de Pline l’Ancien prennent une résonance actuelle et peut être interprétés comme une critique anticipée des interventions humaines excessives sur la nature. Les anciens avaient déjà une conscience du pouvoir humain sur le vivant – et des effets néfastes possibles de cette maîtrise. Il y a dans ses mots l’intuition que forcer la nature à se plier à nos désirs revient à la défigurer, à la réduire, à la détruire.

Cette approche romaine de la nature a survécu jusqu’à nos jours. Nous la trouverons dans les mots de Bertolt Brecht. Une seule question demeure : dans quel jardin voulons-nous vivre ? Bertolt Brecht raconte l’histoire de Monsieur Keuner :

 Monsieur Keuner regardait un tableau octroyant à quelques objets une forme très volontaire. Il dit : « Il en va de quelques artistes, quand ils regardent le monde, comme de beaucoup de philosophes. Dans l’effort vers la forme, la matière se perd. Un jour je travaillais chez un jardinier. Il me mit dans les mains un sécateur et me dit de tailler un laurier. L’arbre était dans un pot et on le prêtait pour une fête. Il devait avoir à cette fin la forme d’une boule. Je me mis aussitôt à couper les pousses désordonnées, mais quels que fussent tous mes efforts pour arriver à cette forme de boule, je restai longtemps sans y parvenir. Une fois j’avais trop rogné d’un côté, une fois trop de l’autre. Quand enfin ce fut devenu une boule, cette boule était très petite. Le jardinier dit, déçu : ”Bien, voici la boule, mais où est le laurier”[5] ? »

Afin de retrouver la capacité de lecture de la vie végétale, rappelons que le laurier, étroitement lié au dieu Apollon et à la nymphe Daphné, est un symbole de gloire et de poésie. Espérons que ce symbole ait survécu jusqu’à nos jours non seulement dans le mot lauréat mais aussi dans la vision du jardin grec, qu’il continue d’orner comme la couronne d’Apollon.

Malgorzata Perigot-Grygielewicz

  École européenne supérieure de l’image


Notes de bas de page

  • [1] Allusion au livre : Malgorzata Grygielewicz, Le jardin grec, rencontre philosophique, 2017. 
  • [2] Un livre important sur ce sujet : André Motte, Prairies et Jardins de la Grèce Antique. De la Religion à la Philosophie, Bruxelles, Palais des Académies, 1975.
  • [3] Pindar, « Odes, Les Pythiques », ode V, Trad. Faustin Colin, 
  •  « Délices d’Apollon. N’oublie donc pas au moment où tu es chanté dans Cyrène, près du charmant jardin d’Aphrodite, de tout rapporter à ce dieu. »
  • [30] Ἀπολλώνιον ἄθυρμα. τῶ σε μὴ λαθέτω,
  • Κυράνᾳ γλυκὺν ἀμφὶ κᾶπον Ἀφροδίτας ἀειδόμενον,
  • παντὶ μὲν θεὸν αἴτιον ὑπερτιθέμεν.
  • [4] Pline L’Ancien, « Histoire Naturelle, traités des Arbres ». Texte français Paris : Dubochet, 1848-1850.
édit. d’Émile Littré, Livre Naturalis, 12.13.1 Namque et chamaeplatani vocantur coactae brevitatis, quoniam arborum etiam abortus invenimus. Hoc quoque ergo in genere pumilionum infelicitas dicta erit. fit autem et serendi genere et recidendi. Primus C. Matius 12.13.5 ex equestri ordine, Divi Augusti amicus, invenit nemora tonsilia intra hos LXXX annos. (Historia XII, VI. sélon : Thesaurus Linguae Graecae.)
  • [5] Bertolt Brecht, Histoires de Monsieur Keuner, l’Arché, 1997.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Malgorzata GRYGIELEWICZ (20 août 2025). #7 – « La boule du jardin » ou l’art de sculpter les arbres. Actualités des études anciennes. Consulté le 16 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14hiy


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