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#8 – Le jardin grec : entre archéologie et littérature

Fig. 3 Le jardin d’Hercule à Pompéi… un jardin pour des parfums [Aquarelle]. © E. Saliège

ἀλλὰ μάλ᾽ αἰεὶ
Ζεφυρίη πνείουσα τὰ μὲν φύει, ἄλλα δὲ πέσσει
mais c’est le Zéphyr soufflant sans cesse qui fait
croître les uns et maturer les autres

Homère, l’Odyssée, VII, v.118-119

***

Introduction

Après une promenade lexicale[1] qui tenait plus de l’arpentage sémantique en quelque exigeante terre littéraire – mais Pétrarque ne nous vante-t-il pas les mérites du chemin le plus escarpé, le mieux récompensé, lors de son ascension du Mont Ventoux ? – nous voilà rendus en quelque belvédère d’où nous pourrions espérer observer ce que « peut » pour nous le site, le terrain, le vestige du jardin grec. L’examen du site archéologique est pour notre approche contemporaine, d’évidence le lieu idéal pour tenter d’établir une connaissance aussi « juste » que possible, tant factuellement que formellement, à partir de ce que la terre a bien voulu conserver du lieu. C’est donc à la diversité des branches et ramifications des disciplines qui structurent le champ de l’archéologie actuelle qu’il faut adresser nos questionnements précis : nous proposerons un petit bilan des techniques d’études actuelles dans le premier temps de ce billet. Pour autant, entre les apports des connaissances précises concernant les lieux que le hasard a su nous préserver et les jardins antiques de « notoriété », ceux qui bercent notre imaginaire, ceux que les textes nous donnent à voir, il y a un écart considérable : celui de la déception. De la déception – tant le modèle littéraire, artistique, onirique est puissant.  Déception certes. Ou bien, peut-être, attentes déjouées avec lesquelles il faut savoir composer. Pour le dire de manière simplificatrice : lorsque nous avons des études de terrain fiables et satisfaisantes, nous n’avons pas de texte et lorsque nous avons des textes, nous n’avons pas ou plus accès à la réalité du terrain. Reste alors à déployer d’autres stratégies de mises en dialogue des sources textuelles, des imaginaires collectifs et des données factuelles. C’est ce que nous proposerons dans un second temps du présent billet autour de l’étude d’un cas précis : celui du jardin épique d’Homère chez Apollonios de Rhodes. Nous serons ainsi mieux à même d’apprécier comment circulent certains modèles esthétiques, qui façonnent encore nos représentations contemporaines de l’Antiquité par le paysage et les jardins dans les nouveaux médiums : ce sera l’objet du tout dernier billet que nous proposons pour cette série estivale.

I. Ce que peut l’archéologie en matière de connaissance des jardins antiques et ce qu’elle ne peut pas

C’est ici que, de nouveau, il faut s’entendre sur l’objet d’étude. Le jardin, tout comme le paysage, dans son approche géographique, topologique, morphologique – en un mot dans sa chair terraquée – ou bien le jardin, celui de la littérature, des modèles esthétiques et des textes mythologiques : ici aussi la poussée onirique n’est pas absente et ce, même du champ archéologique[2]. Quoiqu’il en soit, l’archéologie, qui se construit toujours plus en tant que « science dure » nous offre un moyen de connaissance scientifique de la forme et des usages des jardins par divers moyens qui correspondent à des branches spécialisées de la discipline :

  • la géomorphologie étudie la forme des paysages et cherche comment il se sont construits et comment ils ont évolué.  Elle reconstitue l’environnement physique et végétal d’un secteur à une période donnée. Elle permet d’évaluer les ressources dont les populations disposaient.
  • la topographie a pour but de représenter le terrain à toutes les étapes du chantier. Elle fournit un plan d’ensemble des résultats d’une opération. Le topographe est l’acteur principal qui prépare le chantier de fouilles. Il en recherche la documentation graphique. Il fournit donc les cartes et les plans anciens, les photographies aériennes, les anciennes opérations archéologiques. Dans un second temps, il donne les levés topographiques avec une station totale (tachéomètre) ou un GPS.
  • la carpologie est l’étude des anciennes graines ou fruits retrouvés lors des fouilles et permet de reconstituer une partie d’un milieu donné, afin d’établir des habitudes alimentaires ou agricoles
  • l’archéobotanique établit quant à elle les relations entre les humains et les plantes de leur environnement dans le passé en se basant, par exemple, sur les analyses des pollens (aussi appelée la palynologie), des graines (la carpologie), des charbons de bois (l’anthracologie) et des essences de bois éventuellement conservées (xylologie) : l’étude porte autant sur les plantes sauvages que sur les plantes cultivées et elle envisage l’impact de celles-ci sur l’environnement et inversement.
  • l’archéologie des jardins, parfois couplée avec des techniques de l’archéologie expérimentale, a pour but de tenter de reconstituer des espaces jardinés ou de restaurer ceux déjà existants[3].

Pour autant, dans le cas des jardins grecs, puisqu’il s’agit d’un art qui relève essentiellement de l’éphémère, force est de constater, avec Michèle Brunet par exemple[4], que les textes épigraphiques et l’apport de la littérature sont les seules données stables et d’ampleur suffisante pour les étudier. Aussi, bien que l’archéologie soit une science dure, une science qui cartographie les divers états du vivant et de la terre, elle se trouve quelque peu en reste pour nous fournir des informations en grande quantité. Ce sont quelques exemples ciblés arrachés aux processus de disparition par le jeu des aléas de la conservation[5].

Fig. 1 Balaruc-les-Bains [Aquarelle]. © E. Saliège

Ainsi, le rêveur, quant à lui, souhaitant voir un jardin en son ensemble, reste quelque peu sur sa faim : il faut souvent, par lui-même, tenter de coupler l’ensemble de ces données pour avoir une image globale qui puisse le satisfaire. De là, pour le promeneur, la solution des jardins dits « antiques » reconstitués, tels :

  • Le jardin méditerranéen de Balaruc-les-bains. Ce jardin est dédié à la connaissance des essences végétales méditerranéennes – plus de 400 espèces y sont cultivées – et à leurs usages au travers de sept créations originales qui s’inspirent des divers archétypes des jardins de l’Antiquité gréco-romaine (fig. 1). Le promeneur est invité à un parcours qui lui dévoile les principes de l’agriculture et de l’horticulture, le sacré, la médecine, la magie, la cuisine, la cosmétique ou les plantes utilitaires. Parmi les découvertes : on traverse des pergolas, des tonnelles, des fontaines et même un petit amphithéâtre. La nature domestiquée se mêle aussi des composantes de l’architecture antique. Construit comme une maison antique, ce jardin méditerranéen se déploie autour de sept pièces selon un parcours rythmé par des allées bordées de végétation basse et d’agréables promenades ombragées (fig. 2). Ce jardin d’archéobotanique, qui s’inscrit dans une perspective de gestion durable pour la protection de la flore méditerranéenne, enseigne les manières dont les sociétés méditerranéennes percevaient une nature qu’ils pensaient comme prodigieuse et abondante, ainsi que les diverses manières dont elles savaient en tirer profit.

Fig. 2 Balaruc-les-Bains [Aquarelle]. © E. Saliège

  • Cette expérience peut se prolonger avec la visite du jardin d’Hercule à Pompéi. Très bel exemple de conjonction entre les dernières avancées scientifiques des fouilles archéologiques et la restauration, le petit jardin urbain d’environ 900 m² se situe dans la Regio VIII (Insula II n° 6) du parc archéologique de Pompéi. Il a été mis au jour à l’arrière d’une domus datant du IIIe siècle avant J.-C., surnommée « Maison du jardin d’Hercule » en raison d’une petite statue d’Hercule retrouvée sur les lieux. L’ensemble de la structure appartenait à un parfumeur romain : les fouilles ont permis de retrouver des flacons en verre et boutons en terre cuite sur place. Il fabriquait lui-même et mettait en bouteille divers onguents et parfums, issus de mélanges de fleurs cultivées dans son jardin puis pressées dans de l’huile d’olive ou du jus de raisin. Pas moins de 800 roses anciennes, 1200 violettes et 1000 plants de ruscus, de vignes, de romarin, de cerisiers et de cognassiers (fig. 3), cet hortus a été reconstitué avec précision par une équipe d’archéologues et de botanistes, en collaboration avec l’association Rosantiqua, et en s’appuyant sur les analyses réalisées sur place dans les années 1950 par la botaniste américaine Wilhelmina F. Jashemski, pionnière de l’archéologie des jardins. Il s’agit du tout premier jardin de Pompéi à avoir été restauré en suivant une démarche d’archéobotanique philologique : selon l’étude des pollens anciens, des spores, des fossiles de plantes et autres vestiges végétaux carbonisés. Il a été recréé de façon exacte et complète (fig. 4).

Fig. 4 Vue sur le Vésuve et les jardins reconstitués de Pompéi. Lordwigg, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Voilà qui devrait satisfaire les promeneurs et les curieux, amoureux de l’Antiquité et de la Méditerranée. Pourtant, reste ce doux rêve des jardins merveilleux et mythologiques qui tiennent une part considérable dans notre imaginaire. Difficile de ne pas dire un mot, même bref, à propos des Jardins suspendus de Babylone, de la fameuse liste des Merveilles du Monde antique[6] ou encore du jardin d’Alkinoos ? Nous avons choisi de nous concentrer sur l’exemple du jardin épique dans la réécriture homérique que nous propose Apollonios de Rhodes, car il présente la singularité de pouvoir être mis en dialogue avec des données archéologiques.

La littérature donc, comme secours, encore…

II. Le cas du jardin épique d’Homère chez Apollonios de Rhodes : un exemple de dialogue entre littérature et archéologie

A. Le jardin homérique chez Apollonios de Rhodes. Un espace littéraire hybride ou la concurrence des modèles

Dans l’épopée les Argonautiques, écrite par le poète épique Apollonios de Rhodes (295-215 av. J.-C.), on découvre un bel exemple de réécriture homérique centrée autour de la question du jardin palatial. Cette épopée, qui raconte le voyage de Jason et son équipage héroïque embarqués sur la nef magique Argô jusqu’en Colchide pour enlever la Toison d’Or, s’intéresse tout particulièrement aux paysages traversés, visités ou simplement abordés lors du périple, qu’ils soient naturels ou qu’ils relèvent de l’espace urbain. La plus importante de ces escales en termes narratifs est Iolchos. La capitale où trône le roi Aiétès en son palais. L’espace palatial a fait l’objet d’une étude détaillée[7]. Bien que l’étude de l’ekphrasis dans son ensemble – espace palatial et jardin – nous aide à comprendre le travail esthétique du poète alexandrin, nous nous concentrerons sur la description du jardin.

Le palais d’Aiétès et son jardin sont l’occasion pour le poète alexandrin de réminiscences épiques empruntées à Homère. S’il semble que l’Odyssée soit le modèle dominant pour structurer l’écriture du jardin, il n’en reste pas moins que certaines singularités appellent aussi l’intertexte iliadique et s’offrent même un détour hellénistique du côté de Théocrite[8]. Pourtant c’est la fin de l’ekphrasis qui opère un retour vers un plan de référence plus réaliste, et vers une expérience que l’auteur aurait pu réaliser lui-même[9]. L’efficacité de cette ekphrasis réside dans la combinaison de plusieurs éléments esthétiques[10], entre réécriture poétique et modèle architectural contemporain de l’auteur. L’espace jardiné, en ce qu’il est le lieu par excellence de l’artialisation de la nature par la main de l’homme, rejoue et condense ce processus avec plus de lisibilité encore[11] comme nous allons le voir. Si le jardin d’Aiétès réfère clairement à celui de Calypso, alors il relève d’un type d’ornement végétal singulier. Rappelons-nous que :

La description [du jardin de Calypso] fait bien référence à un jardin mais qu’il faut entendre au sens d’une parcelle de nature dans laquelle la nymphe s’est installée et non l’inverse. La végétation accueille son hôte. Le jardin naît de la présence humaine dans un cadre naturel dont on perçoit les caractères divins dans a parfaite harmonie qui le compose. La nymphe n’a pas asservi son environnement ni domestiqué le règne végétal, elle a simplement posé son métier à tisser dans une grotte, devenant elle-même un élément du cadre paysager et, au-delà, lui donnant, par sa présence, les attributs du jardin. Il ne s’agit plus ici d’une construction humaine mais d’une symbiose entre plans naturel et divin[12].

Cette interprétation d’une nature généreuse qui donne tout d’elle-même semble trouver un écho dans les dons d’Héphaïstos à Aiétès : les automates de bronze – souvenir transposé des chiens mécaniques qui gardent le fameux jardin d’Alkinoos chez Homère. Ces taureaux d’airain exhalent en effet d’eux-mêmes des flammes ardentes sorties de leur museau :

« καί οἱ χαλκόποδας ταύρους κάμε, χάλκεα δέ σφεων / ἦν στόματ’, ἐκ δὲ πυρὸς δεινὸν σέλας ἀμπνείεσκον· » (Ap.Rh.Arg,III, 230-231)

Et pour lui (Aiétès), il (Héphaïstos) forgea avec peine des taureaux aux pieds de bronze et de bronze aussi étaient leurs mufles, d’où ils exhalaient de terribles flammes ardentes[13].

La mention qui indique sans équivoque ces θέσκελα ἔργα de l’artisan boiteux, habile ouvrier τεχνήεις, fait référence à ces objets particuliers que sont les automates divins. Il faut remonter à l’Iliade, plus précisément au chant XVIII pour voir énoncés les divers trésors que seul un tel dieu peut créer[14]. Ils semblent tout droits sortis de cet univers précieux des dieux qui connaissent une existence sans ponos[15]. Nature et création artistique divine partageraient ainsi les mêmes caractéristiques, offertes au monde des hommes.

B. Modèle littéraire, modèle architectural : comprendre le jardin des textes avec le jardin de l’archéologie

Mais alors pourquoi citer précisément le jardin de Calypso, alors que celui d’Alkinoos, première référence convoquée au tout début du passage, semblait s’imposer pour des raisons de cohérence de construction, mais aussi parce qu’il aurait tout à fait convenu à la thématique du verger donnant fleurs et fruits tout au long de l’année, constituant ainsi un autre « monde sans ponos » ? Le jardin d’Alkinoos étant décrit en ces termes :

ἔκτοσθεν δ᾽ αὐλῆς μέγας ὄρχατος ἄγχι θυράων
τετράγυος· περὶ δ᾽ ἕρκος ἐλήλαται ἀμφοτέρωθεν.
ἔνθα δὲ δένδρεα μακρὰ πεφύκασι τηλεθόωντα,
ὄγχναι καὶ ῥοιαὶ καὶ μηλέαι ἀγλαόκαρποι
συκέαι τε γλυκεραὶ καὶ ἐλαῖαι τηλεθόωσαι.
τάων οὔ ποτε καρπὸς ἀπόλλυται οὐδ᾽ ἀπολείπει
χείματος οὐδὲ θέρευς, ἐπετήσιος· ἀλλὰ μάλ᾽ αἰεὶ
Ζεφυρίη πνείουσα τὰ μὲν φύει, ἄλλα δὲ πέσσει.
ὄγχνη ἐπ᾽ ὄγχνῃ γηράσκει, μῆλον δ᾽ ἐπὶ μήλῳ,
αὐτὰρ ἐπὶ σταφυλῇ σταφυλή, σῦκον δ᾽ ἐπὶ σύκῳ.
ἔνθα δέ οἱ πολύκαρπος ἀλωὴ ἐρρίζωται,
τῆς ἕτερον μὲν θειλόπεδον λευρῷ ἐνὶ χώρῳ
τέρσεται ἠελίῳ, ἑτέρας δ᾽ ἄρα τε τρυγόωσιν,
ἄλλας δὲ τραπέουσι· πάροιθε δέ τ᾽ ὄμφακές εἰσιν
ἄνθος ἀφιεῖσαι, ἕτεραι δ᾽ ὑποπερκάζουσιν.
ἔνθα δὲ κοσμηταὶ πρασιαὶ παρὰ νείατον ὄρχον
παντοῖαι πεφύασιν, ἐπηετανὸν γανόωσαι·
ἐν δὲ δύω κρῆναι ἡ μέν τ᾽ ἀνὰ κῆπον ἅπαντα
σκίδναται, ἡ δ᾽ ἑτέρωθεν ὑπ᾽ αὐλῆς οὐδὸν ἵησι
πρὸς δόμον ὑψηλόν, ὅθεν ὑδρεύοντο πολῖται.
τοῖ᾽ ἄρ᾽ ἐν Ἀλκινόοιο θεῶν ἔσαν ἀγλαὰ δῶρα.
ἔνθα στὰς θηεῖτο πολύτλας δῖος Ὀδυσσεύς. (Hom.Od.,VII, 112-133)

À côté de la cour, il y a un grand jardin près des portes, il est de quatre arpents ; une enceinte l’entoure des deux côtés. Ici, de grands arbres ont poussé dans leur vigueur, poiriers et grenadiers et pommiers aux fruits splendides et figuiers aux fruits de miel et oliviers féconds, jamais leurs fruits ne disparaissent ni ne font défaut, ni hiver comme été, toute l’année ; mais c’est le Zéphyr soufflant sans cesse qui fait croître les uns et maturer les autres, mûrissant poire après poire, pomme après pomme, grappe après grappe, figue après figue. Là, chargé de fruits, un vignoble étend ses racines, dont la moitié, sans ombre, sur l’aire unie du séchage, se rôtit au soleil et alors on vendange les grappes et l’on foule les autres, mais dans l’autre moitié, ce sont de verts raisins qui laissent tomber la fleur tandis que d’autres commencent à rougir. Et là, les plates-bandes bien ordonnées font croître la dernière rangée de cep de vigne, elles qui verdoient abondamment. Deux sources y coulent, l’une arrose le jardin tout entier et l’autre jaillit du dessous du seuil de la cour en direction de la haute maison, là où viennent s’abreuver les gens de la ville. Tels étaient, pour Alcinoos, les présents magnifiques des dieux. Il restait là à contempler, le divin Ulysse. 

Il faut reprendre en détail l’organisation de ce jardin : les éléments qui servent de marqueurs hypotextuels sont en fait bien minces pour constituer la description du jardin d’Aiétès en double exact de celui de Calypso. Les éléments qui constituent ce jardin sont :

  • les vignes au vert feuillage en berceau et en pleine vigueur (ἡμερίδες χλοεροῖσι καταστεφέες πετάλοισιν /ὑψοῦ ἀειρόμεναι μέγ’ ἐθήλεον)
  • les quatre fontaines intarissables (ἀέναοι κρῆναι πίσυρες ῥέον).

Or, ces éléments sont, en réalité, ceux d’un jardin typiquement hellénistique[16].

La tradition homérique du jardin de Calypso rend admirable dans cet espace jardiné « moins la beauté naturelle du site que l’effet d’art qu’il […] présente. La nature […] s’étant disciplinée d’elle-même, embellie d’artifices et de symétries, bref s’étant rendue spontanément semblable à ce qu’aurait pu la faire un art humain[17] ». Il y a donc mise en scène non seulement par la réécriture alexandrine du jardin homérique de Calypso, mais encore par le cadre même dans lequel s’expose le jardin : la cour bordée du portique « richement ouvragé » du palais. On y retrouve ainsi la diversité des composantes propres au jardin hellénistique : la part de la nature – nature idéalisée par la référence homérique et les modèles mêmes qui ont informé sa mise en œuvre, ceux de la plastique à laquelle réfèrent directement l’architecture palatiale et la mention du portique décoré (δαιδαλέη δ’ αἴθουσα παρὲξ ἑκάτερθε τέτυκτο) observé par les héros et qui sont placés au centre de la cour (ἔνθα δὲ καὶ μέσσαυλος ἐλήλατο·[18]).

Mais il y a bien plus encore : cette structure du jardin, couplée avec la présence d’un portique, n’est pas sans rappeler celle d’un des rares jardins grecs que les archéologues ont pu étudier. Celui, précisément, d’Héphaïstos – le maître d’œuvre des automates du jardin homérique – à Athènes (fig. 5). Les conclusions des fouilles rédigées par Dorothy B. Thompson[19] montrent que le jardin premier, datant vraisemblablement du IIIe siècle av. J.-C., offrait une construction visant à faire correspondre architecture et organisation du jardin[20]. L’un étant le reflet végétal et naturel de l’autre, dans un même souci de composition artistique. L’archéologue démontre, par une étude de la botanique et de la céramique[21] le travail de composition soignée[22] :

  • du point de vue de la composition de l’espace : les jeux de symétrie dictent l’organisation spatiale du jardin
  • du point de vue esthétique : il existe une recherche quasi picturale. La composition du jardin mobilise l’utilisation des couleurs des fleurs pour souligner des effets de volume et les jeux de symétrie[23] entre le jardin et le temple[24].

Fig. 5 Le temple d’Héphaïstos, vu de l’ancienne Agora, Athènes, Grèce. Jebulon, CC0, via Wikimedia Commons

Il s’agit ici d’une donnée décisive pour notre réflexion d’ensemble : le lien intrinsèque entre le jardin grec – tant dans la littérature que dans la réalité de son usage – et le travail plastique[25]. Cette information capitale prend un relief particulier dès lors qu’on la met en relation avec les scholies (les commentaires) aux Argonautiques d’Apollonios[26] : l’αἴθουσα est en effet δαιδαλέη, c’est-à-dire, ornée de peintures ou de sculptures, elle est décorée. Mieux encore : le scholiaste glose à ce propos par στοά ποικίλη. Bien qu’il s’agisse ici d’un commentaire postérieur, voire d’une réinterprétation, il s’agit tout de même d’un lecteur grec antique, vivant probablement sous l’Antiquité tardive, ce qui nous mène à penser à une logique d’inférence du fait des pratiques quotidiennes antiques de ce type de jardin. Cela nous indique toute l’importance culturelle que devait avoir ce type de portique : l’habitude de le voir ouvragé, sans doute peint, a poussé le scholiaste à employer l’adjectif ποικίλη[27] utilisé aussi dans le cadre de la peinture. Il y a donc un lien fort entre l’architecture palatiale, le jardin et la peinture[28].   

Conclusion

Le jardin antique grec est un objet d’étude fragile. Art de l’éphémère, il ne se laisse que difficilement saisir dans sa traçabilité archéologique. Si nous possédons quelques rares et précieux exemples de jardin mis au jour et reconstitués par l’archéologie, leur mise en relation avec la dimension littéraire apparaît comme essentielle pour en restituer l’image la plus complète possible. Ainsi le jardin que nous donne à lire Apollonios de Rhodes peut-il référer tout aussi bien au modèle purement littéraire qu’induit la réécriture homérique qu’au modèle plastique, hérité de l’art pictural et de la sculpture, sans pour autant n’être que fictionnel : l’archéologie nous prouve que les jardins « réels » s’organisaient aussi et surtout en fonction de ces schèmes hérités tout à la fois de la littérature et de la peinture. Reste que la part du mythe et du rêve reste puissante et exerce encore une fascination sur notre curiosité intellectuelle. C’est sous cette poussée onirique que les jardins antiques fleurissent dans les nouveaux médias contemporains et les productions de la culture pop actuelle, qui aiment à jouer avec les modèles comme nous le verrons dans le dernier billet que nous proposons pour cette série estivale.

Laury-Nuria ANDRÉ

collaboratrice scientifique à l’INCAL, laboratoire GEMCA

Dr de l’ENS de Lyon, Qlf. MCF 08°/18° CNU


Détail, bassin de Balaruc-les-Bains [Aquarelle]. © E. Saliège

Notes de bas de page

  • [1] #4 – Jardins et paysages antiques. Des mots et des choses : matières à rêve antique. Actualités des études anciennes. Série Parcs & Jardins dans la ville antique. DOI : https://doi.org/10.58079/14g4u
  • [2] Elsa Fournié (11 février 2019). Médiatiser l’archéologie : entre science, vulgarisation et fantasmes. Actualités des études anciennes. Consulté le 14 août 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/tbfs ; Alain Testart. « Les Amazones, entre mythe et réalité ». L’Homme, 2002/3 n° 163, 2002. p.185-193 ; Sabrina Marlier, Michel L’Hour. Les Trésors sous-marins. Entre fantasmes et réalités : catalogue de l’exposition, Musée départemental Arles antique, du 22 octobre 2022 au 20 février 2023 ; Anne Lehoërff, L’Archéologie, mythes et réalités, Paris, Presses Universitaires de France, 2019.
  • [3] https://www.e-patrimoines.org/patrimoine/new_interactive_ress/larchelogie-des-jardins/ et Frédérique Boura (éd.), Archéologie des jardins, Les Nouvelles de l’Archéologie 83-84, Paris, Errance, 2001.
  • [4] Michèle Brunet, « Le courtil et le paradis », dans Jean-Pierre Brun et Philippe Jockey (éd), Techniques et sociétés en Méditerranée, Paris, 2001, p. 157-168.
  • [5] Anne Allimant-Verdillon, « Jardins historiques : de l’archéologie à la restauration, définition des protocoles », Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles [En ligne], 12 | 2017, mis en ligne le 21 décembre 2018, consulté le 14 août 2025 ainsi que Paul Van Ossel, Anne-Marie Guimier-Sorbets, Archéologie des jardins. Analyse des espaces et méthodes d’approche, Paris, éditions Monique Mergoil, 2014.
  • [6] À propos des relations entre les jardins suspendus de Babylone, liste des Merveilles du monde antique et paysage épique, voir Laury-Nuria André, « Regard et représentation du paysage dans l’épopée grecque d’époque impériale : le cas des mirabilia », Pallas [En ligne], 92 | 2013, mis en ligne le 29 novembre 2013, consulté le 14 août 2025.
  • [7] Laury-Nuria André, Formes et fonctions du paysage dans l’épopée hellénistique et tardive, thèse de doctorat dactylographiée sous la direction de Christophe Cusset, ENS de Lyon, 2012 ; en cours de remaniement pour publication.
  • [8] Virginia Knight, The Renewal of the Epic…, op.cit.
  • [9] Hypothèse développée dans Laury-Nuria André, Formes et fonctions du paysage dans l’épopée…op.cit.
  • [10]Voire « artialisants » : néologisme formé à partir du concept d‘artialisation mis en place par le spécialiste du paysage Alain Roger, voir notre premier billet proposé le 30 juillet pour cette série.
  • [11] Pour une lecture « artialisante » du jardin dans la littérature romanesque alexandrine, voir Christophe Cusset, « Paysages construits et paradis artificiels dans le roman grec » in Laure Lévêque (éd.), Paysages de mémoire, mémoire du paysage, L’Harmatan, Paris, 2006, p. 125-139.
  • [12] Aude Gros de Beler, Bruno Marmiroli, Alain Renouf, Jardins et Paysages de l’Antiquité : la Grèce, Rome, Paris, Actes Sud, 2009, p. 36.
  • [13] Toutes les traductions sont ici les nôtres, sauf mention contraire.
  • [14] Alexandre Marcinkowski et Jérôme Wilgaux, « Automates et créatures artificielles d’Héphaïstos : entre science et fiction », Techniques et culture, n°43-44, Mythes. L’origine des manières de faire, décembre 2004. [En ligne], mis en ligne le 15 avril 2007. URL : http://tc.revues.org/document1164.html. Mais aussi Jean-Pierre Vernant et Marcel Detienne, Les ruses de l’intelligence, la métis des Grecs., Paris, Champs Flammarion, 2009 (1974).
  • [15] Alexandre Marcinkowski et Jérôme Wilgaux, « Automates et créatures artificielles d’Héphaïstos : entre science et fiction »… op.cit.
  • [16] « Sans l’influence grecque, jamais un art des jardins digne de ce nom ne serait né à Rome » Pierre Grimal, Les jardins romains, Paris, Fayard, 2007 (1969).
  • [17] Pierre Grimal, Les jardins romains… op.cit., p. 68.
  • [18] « Ce jardin de Calypso n’est pas isolé dans la littérature grecque […] cette nature à la fois sacrée et humaine que leur offraient la tradition littéraire et aussi, pour qui savait voir, la campagne hellénistique, les Romains la trouvaient également et surtout, traduite par les œuvres de la plastique: sur les reliefs dits « hellénistiques » et sur les paysages de la peinture italienne », Pierre Grimal, Les jardins romains… op.cit.,p. 69-70.
  • [19] Paul Lemerle dans Chronique des fouilles et découvertes archéologiques en Grèce, BCH, Volume 61, Numéro 61, 1937, p. 441-476 : « D. B. Thompson étudie les ‘jardins d’Héphaïstos’ autour du pseudo-Théséion » (p. 449). Dorothy B. Thompson, « The garden of Hephaïstos » in Hesperia VI, 1937, Pinceton University Press, et plus précisément les p. 396-425 pour les jardins d’Héphaïstos.
  • [20] « L’hypothèse retenue par l’archéologue fixe le cadre du jardin original constitué de rangées d’arbres et d’arbustes parfaitement ordonnancés selon l’architecture du temple. » Aude Gros de Beler, Bruno Marmiroli, Alain Renouf, Jardins et Paysages de l’Antiquité… op.cit, p. 70-72, c’est nous qui soulignons.
  • [21] Dorothy B. Thompson, « The garden of Hephaïstos » in Hesperia VI, 1937, Pinceton University, p. 404.
  • [22] Il y a bien correspondance entre l’alignement des plantations, des pots et des colonnes du temple, Dorothy B. Thompson, « The garden of Hephaïstos » … op.cit., p. 408-409 et p. 423.
  • [23] Des effets de « perspective » ?
  • [24] Cette pratique « artialisante » se retrouve dans la pratique des jardins d’ornement des demeures impériales romaines. Wilhelmina F. Jashemski & Eugenia Salza Prina Ricotti : « Preliminary Excavations in the Gardens of Hadrian’s Villa : The Canopus Area and the Piazza d’Oro », AJA, vol.96, n.4, 1992, p. 579-597.
  • [25] « Là, jamais un paysage n’est représenté sans un monument…qui lui donne sa signification. Et tandis que les œuvres littéraires ne pouvaient exercer leur influence que sur un petit nombre – sans cesse croissant, il est vrai, mais restreint, cependant – de lecteurs cultivés, l’art décoratif, au contraire, pénétrait dans toutes les maisons […] », Pierre Grimal, Les jardins romains… op.cit., p. 70.
  • [26] Guy Lachenaud, Scholies à Apollonios de Rhodes, Paris, Les Belles Lettres, 2010.
  • [27] Voir la note donnée par Francis Vian à la CUF, p. 119.
  • [28] Pierre Grimal, Les jardins romains… op.cit., p. 98.

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Laury-Nuria André (27 août 2025). #8 – Le jardin grec : entre archéologie et littérature. Actualités des études anciennes. Consulté le 6 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14iee


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