Recherches : compte rendu du colloque “Politiques familiales dans les mondes antiques”

Les 17 et 18 juin 2016 se tenaient à l’INHA deux journées d’étude sur les Politiques familiales dans les mondes antiques, organisées par Sabine Armani (Paris 13 – SPC – Anhima) et Aurélie Damet (Anhima – Paris 1). L’objectif était de réfléchir au rapport entre droit, pouvoir politique et famille, afin de comprendre l’ingérence plus ou moins grande du pouvoir décisionnel dans les relations familiales et la constitution même des familles au cours de l’Antiquité.

En introduction, Aurélie Damet et Sabine Armani ont dressé un tableau général de la question pour le monde grec et le monde romain, respectivement. La première séance, sur le contrôle des naissances et de la qualité du corps civique, était présidée par Evelyne Scheid (Paris 13‑SPC‑Anhima). Aurélie  Damet s’est interrogée sur l’eugénisme dans le monde grec antique. En traitant la pensée politico-sociale de l’eugeneia, l’endogamie civique athénienne, l’eugénisme spartiate et les théories de Platon et d’Aristote à ce sujet, elle a montré que la volonté de maintenir la qualité des familles et de la population était partagée par de nombreux acteurs. Il fut noté, durant la discussion, que la pratique réelle nous échappait quant aux critères déterminant l’exposition d’un enfant. Aurélie Damet rappela que l’exposition préférentielle des filles ne trouve pas d’écho dans les sources.

La communication de Philippe Moreau (Anhima-Paris Est Créteil) portait sur la « loi royale » de la première-née (Den. Hal. 2, 15, 2). Cette loi, attribuée à Romulus, obligeait, pour l’essentiel, à élever toute descendance masculine et les premières-nées des filles. Depuis quelques décennies, il a été admis que cette loi n’était pas pure fiction, sans que l’on puisse affirmer son historicité. Selon Philippe Moreau, les Romains avaient peut-être eu pour tradition d’élever la première-née pour s’assurer, dans le cadre des échanges matrimoniaux, d’avoir au moins une femme à donner à une autre famille. Durant la discussion, il a été rappelé qu’une première-née pouvait mourir avant d’avoir été mariée, mais que, selon les termes de Denys, l’entretien de l’aînée des filles était une obligation minimale.

Sabine Armani s’est intéressée au ius trium liberorum, analysant les sources épigraphiques mentionnant trois enfants ou plus, sans ius liberorum, puis les sources littéraires et juridiques mentionnant la jouissance du ius liberorum. Elle mit en évidence que le Ius liberorum était un honneur mineur pour les hommes établis, alors que les hommes moins connus et, surtout, les femmes et les affranchis devaient mettre ce droit en évidence, d’où une plus grande représentativité de ces deux derniers groupes au sein du corpus épigraphique. Au cours de la discussion, il fut rappelé qu’il demeurait difficile de connaître précisément les droits et avantages reconnus par le ius liberorum, notamment parce qu’il était utilisé dans des circonstances très précises (par ex. pour dispenser une femme de tutelle lors de l’aliénation d’un bien).

La seconde séance de la journée, présidée par Philippe Moreau, portait sur le mariage. Jérôme Wilgaux (CReAAH – Nantes) s’est interrogé sur les politiques matrimoniales à l’époque classique, en comparant la Grèce et la Judée. Il s’intéressa d’abord au monde grec, rappelant l’association étroite entre parenté et citoyenneté à Athènes et précisant que l’endogamie civique était largement répandue dans le monde grec. Il étudia ensuite le cas de la Judée, où l’on trouve également le refus des mariages mixtes, afin de préserver la pureté et la singularité du peuple judéen. Enfin, il réfléchit plus largement sur le fait que l’alliance tout comme la filiation servaient à fonder le « commun » d’une société. En conclusion, il revint sur la possibilité de comprendre entre autres les rapports de genre et de subordination d’une société à travers les unions matrimoniales. La discussion porta notamment sur le mariage comme type d’union attendu dans les sociétés anciennes, par rapport aux nombreux types d’union qui existaient effectivement. Toutefois, les autres unions étaient vues comme déshonorantes et entraînaient l’exclusion ou la marginalisation du corps civique.

Évelyne Scheid traita la question de l’épiclérat attique. Après avoir rappelé les obligations du père d’une fille unique et l’ordre des anchisteis ayants droit à épouser l’épiclère, elle s’intéressa au rôle de la cité à ce sujet, notant que si le mariage de l’épiclère pouvait être l’objet de contestation auprès de l’archonte éponyme, aucune aide de la cité n’était prévue pour doter les épiclères pauvres. La discussion fut l’occasion de rappeler que les lois sur l’épiclérat s’appliquaient aussi aux métèques et que l’épiclère métèque était plus susceptible de ne pas avoir d’anchisteis à Athènes.

Florence Gherchanoc (Anhima – Paris 7) s’est penchée sur le traitement légal du célibat dans le monde grec antique, rappelant la très maigre bibliographie sur le sujet, puisque la cité n’était pas tant concernée par le refus du mariage que par le refus de produire des enfants légitimes. À Athènes, il n’existait pas de loi contre le célibat, mais le fait d’être célibataire et, surtout, de ne pas avoir de descendance légitime était employé dans les discours pour discréditer un adversaire. À Sparte, en revanche, les célibataires étaient frappés de peines infamantes. Les sources ne mentionnent toutefois pas d’atimie complète et définitive à l’encontre des célibataires. Durant la discussion, fut entre autre établi le parallèle avec Rome, où le célibat était critiqué, sans être légalement condamné.

Les deux séances du samedi furent présidées par Jérôme Wilgaux. Lors de la troisième séance, sur la famille entre privé et public, Sophie Démare-Lafont (EPHE – Panthéon – Assas) offrit une riche synthèse sur cette question pour le Proche-Orient ancien. Elle traita d’abord de la famille dans les discours officiels, où le roi se présente comme un père pour ses sujets, protecteur de la veuve et de l’orphelin. Les textes de la pratique (testaments, contrats d’adoption, etc.), examinés dans un second temps, montrent cependant qu’il n’y avait aucune intervention royale dans ce domaine : les veuves, les invalides et autres individus au statut précaire étaient pris en charge par leurs proches. Cette communication a suscité de nombreuses questions de la part d’un public constitué surtout de spécialistes des mondes grec et romain. Il fut notamment question de l’impression d’unité se dégageant d’un corpus étendu dans le temps et l’espace. Sophie Démare-Lafont a précisé que si le discours idéologique est resté stable, les actes de la pratique varient selon les lieux et les époques, mais que ceci pouvait être imputable aux lacunes dans la documentation.

La dernière session avait pour thème l’encadrement des obligations familiales. J’y ai traité la question de l’héritage et des derniers devoirs à Gortyne, où, d’après le Code de Gortyne, le remboursement des dettes héréditaires et l’accomplissement des derniers devoirs n’étaient obligatoires que pour les descendants légitimes, tandis que les collatéraux ou le fils adoptif qui refusait l’héritage étaient exemptés d’une telle obligation. Durant la discussion, il fut notamment question de la possibilité, pour les enfants du défunt, de rester en indivision, même si les règles de division des biens entre fils et filles sont précisément décrites dans le Code.

Enfin, Delfim F. Leão (Coimbra) a réexaminé l’Alceste d’Euripide afin d’identifier, à travers les relations tendues entre Phérès et son fils Admète, les limites éthiques et légales de la paidotrophia et de la gerotrophia, en explorant notamment la question des conflits générationnels et celle de la limite temporelle de ces devoirs. Dans la discussion, il fut notamment question du bouleversement de l’ordre naturel, à savoir lorsqu’un fils enterrait son père, un thème abordé par Euripide, puisque Admète emploie comme argument auprès de Phérès le fait qu’il a assez vécu afin de le convaincre de sacrifier sa vie pour lui.

Maude Lajeunesse

Membre associée, Laboratoire Ausonius (UMR 5607), Université Bordeaux Montaigne

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